Холиварное

Презренны муслимы, и джихад их жалок!

Как оказалось, они не могут ответить на вопрос, почему Магомет басурманский - пророк. На вопросы: «Где это видано, чтобы был пророк не-еврей, кроме этого вашего Магомета? Какое чудо, человеку невозможное и подтверждающее пророческий дар, было Магометом сделано?» - они безответны.

Кроме того - о, отродья коварства! - нет такого нечистого приёма, который бы муслимы не пытались использовать в беседе.

* * *
Все человеческие методы познания - имеют ограничения, ограниченную область своего применения. Фактически, всякий метод ограничен самим собой.

Ограничен самим собой и человек: прежде всего объективно - своим естеством, а потом уже и субъективно - своей собственной волей. Человек не может стать не-человеком: ни мышкой, ни лягушкой, ни богом.

Один из святых отцев рассказывал притчу о лягушке, возжелавшей стать быком: та дулась-дулась, пока не лопнула ))

Нет ничего невозможного для Бога по Его естеству, но Он ограничен Своей собственной волей: Он не станет делать того, что Ему противно.

* * *
Как кашлял - так и кашляю... у меня аллергия... на мiр...

---

Похоже я не успею вовремя сдать все документы для поступления в аспирантуру - затраты времени на трудоустройство и собственно работу, и дезинформация со стороны бывшего декана сделали своё дело. К тому же, потерял свою трудовую книжку - не могу найти.

Скорее всего аспирантура переносится на следующий год.

* * *
Сегодня к нам приезжал патриарх Кирилл.

---

Пытаю священника вопросами

«ПРАВИЛА СВЯТОГО ВСЕЛЕНСКОГО ШЕСТОГО СОБОРА, КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО
11. Никто из принадлежащих к священному чину, или из мирян, отнюдь не должен ясти опресноки, даваемыя иудеями, или вступать в содружество с ними, ни в болезнях призывать их, и врачества принимать от них, ни в банях купно с ними мытися. Аще же кто дерзнет сие творить: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.

Прокомментируйте это пожалуйста, отец Евгений. Выходит антисемитизм - это хорошо и правильно..

* * *
В ПРАВИЛЕ НИЧЕГО НЕ СКАЗАНО О ЕВРЕЯХ

* * *
Ну да, конечно, однако иудаизм - это национальная религия, исповедуемая евреями, потому и задаю вопрос. Как говорится, "и ослу понятно", что если еврей исповедует Христа согласно православному вероучению, то он нам брат.
Получается, что правило предписывает некоторый вид антисемитизма - по отношению к евреям, исповедующим религию иудаизм.

А вот св. Василий Великий, в нарушение правила, что известно из его жития, общался с евреем-иудеем и даже прибегал к его врачебной помощи, хотя это в конце-концов и послужило спасению души иудея. А согласно Правилу он должен был бы быть извержен из сана.

И как это всё понимать???

* * *
Как хочешь так и понимай. )) В прямом смысле.
Я еще не дорос до этих всех правил. Дай Бог Евангелие исполнить.
Хотя было время, что любил дискутировать на подобные темы. Помню в
семинарии повздорили и давай друг другу "А тебя бы от церкви за это
отлучили на 5 лет, а тебя вообще на 10" )
Меня б точно отлучили хотя бы за то, что стал дьяконом моложе 25 лет.
Слышали понятие "икономии"?

* * *
"Как хочешь так и понимай. )) В прямом смысле."
1) Если рассмотреть указанный пример с точки зрения классической логики, то либо Василий Великий не святой, либо Святой Вселенский Святой Шестой Собор Константинопольский - не святой, потому что они противоречат одно другому, а значит в лучшем случае одно из них истинно, а другое ложно, и Церковь, выходит, лжёт - в любом случае. Церковь, получается, вовсе не святая, а лжёт - ложная.
2) Если рассмотреть указанный пример с точки зрения моей собственной философии - выходит, что "истина - бытие противоречий" (причём порядок слов в этом высказывании можно изменять как угодно - его истинность от этого не изменяется).
3) Если же посмотреть на мотивы - для чего? - то можно придумать следующее объяснение: с иудеями нам не следует сообщаться для того, чтобы не оскверниться от их иудейства - соборный запрет служит спасению души; но точно для того же послужила и дружба Василия Великого с иудеем - спасению души иудея. Т.о. соборные правила имеют ценность лишь постольку, поскольку служат спасению души - и в этом смысле не являются обязательными для исполнения. Но тогда получается, что и заповеди Божии можно отменить.

Какой из этих трёх вариантов предпочтительнее?»

---

Сегодня читал лекцию по Сократу. Оживил и заинтересовал народ - главное задавать меткие животрепещущие вопросы в контексте лекции, актуальные и сейчас. Народу было настолько интересно, что вторая половина пары вылилась в прекрасный диспут...

Я чувствую себя среди своих, братьев, и никто не ищет, какое бы мне зло сделать или гадость сказать - вообще. Это поразительное чувство. Похоже время моего уединения подходит к концу ))

* * *


Холиварим! )))

Нижеследующую ссылку ты можешь отправить своим друзьям, интегрировать в свою страничку (баннер находится в разделе "Скачать") или использовать в качестве подписи на форумах. И каждый, кто пройдет по ней и зарегистрируется на Holy War, будет являться новым призванным тобой на военную службу воином. С этого момента ты будешь получать 10% золота, которое твой рекрут заполучит в бою один на один или в битвах орденов. Разумеется, эти 10% ты получишь помимо прочего. У твоего призванного воина же ничто не убавится. Кроме того, каждый раз, когда один из твоих рекрутов обменивает билет, ты получаешь вознаграждение. Смотря на что именно был обменян билет, ты можешь получить либо 3 дня премиум статуса, либо золото (10% от золота, полученного рекрутом).

Приглашая игроков в игру через свою реферальную ссылку, ты даешь им возможность насладиться начальным премиумом статусом не 7 дней, а все 9.

holy-war.net/?ref=21987-5RUHW

---

Идеальная Кошка

«Согласно метафизической части платоновской теории идей, слово "кошка" означает некоторую идеальную кошку. Кошку, созданную Богом и единственную в своем роде. Отдельные кошки разделяют природу Кошки, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенству может быть много кошек. Идеальная Кошка реальна: отдельные кошки являются лишь кажущимися...

...Если видимость есть действительно лишь явление, то она не есть ничто и тем самым она есть уже часть реальности; это аргумент правильного парменидовского толка. Если видимость не есть действительно явление, зачем же нам тогда беспокоиться о ней? Но, возможно, кто-нибудь скажет: "Видимость реально не есть явление, но кажется явлением" Это не поможет, потому что мы спросим снова: "Реально ли нам кажется, что она есть явление, или лишь по видимости нам кажется что она есть явление?" Раньше или позже, если даже кажется, что видимость есть явление, мы должны достичь чего-то такого, что действительно есть явление и, следовательно, представляет собой часть реальности», - пишет лорд Рассел.

Это, кстати, основной аргумент против восточной концепции «майя» - иллюзорности всего сущего; в пользу Платона также можно сказать, что он верно предполагает, что Высшее Благо, к которому причастна та же Идеальная Кошка, более реально, чем представленный нам в чувствах мир, потому что оно существует без-условно, то есть независимо ни от каких причин, а мир существует условно.

...В целом рассуждения лорда Рассела мне не нравятся: он скорее умничает, нежели действительно философствует, он не глубок. Да, собственно, даже и не слыхал я, чтобы его принимали как философа всерьёз в научных кругах. Но как писатель и популяризатор идей он очень хорош.

---

Socrates!

Сколько бы я ни узнавал о Сократе, я всегда бываю потрясён до глубины души...

Сократ как объект изучения представляет для историка значительные трудности. Несомненно, что в отношении многих исторических личностей нам очень мало известно, тогда как в отношении других известно многое; что же касается Сократа, то мы не уверены, знаем ли мы о нем очень мало или очень много. Бесспорно, что он был афинским гражданином, обладавшим небольшими средствами, который проводил свое время в диспутах и учил молодежь философии, но не за деньги, как это делали софисты. Достоверно известно, что в 399 году до н.э., когда Сократу было около 70 лет, он был осужден, приговорен к смерти и казнен. Бесспорно также, что он был хорошо известной личностью в Афинах, поскольку Аристофан изобразил его в карикатурном виде в своей комедии "Облака". Но за пределами этих фактов сведения о Сократе приобретают спорный характер. Двое из учеников Сократа, Ксенофонт и Платон, написали о нем много, но рассказывают о нем весьма различные вещи. Барнет высказал мысль, что даже в тех случаях, когда они в чем-либо согласны друг с другом, то это происходит потому, что Ксенофонт повторяет Платона. Когда же они расходятся во мнениях, то одни верят одному, другие – другому, а третьи не верят ни одному из них. Я не рискну примкнуть к той или иной стороне в этом опасном споре, а лишь кратко изложу указанные различные точки зрения.

Начнем с Ксенофонта, военного человека, не очень щедро одаренного интеллектом и в целом склонного придерживаться традиционных взглядов. Ксенофонт огорчен тем, что Сократа обвинили в нечестии и в развращении юношества; он утверждает, что, наоборот, Сократ был весьма благочестив и что влияние его на юношество было вполне благотворным. По-видимому, его идеи, далеко не являлись разрушительными, будучи скорее скучными и банальными. Эта защита заходит слишком далеко, поскольку она оставляет без объяснения враждебное отношение к Сократу. Как говорит Барнет, "защита Сократа Ксенофонтом чересчур успешна. Сократа никогда не приговорили бы к смерти, если бы он был таким, каким его описывает Ксенофонт" 1.

Существовала тенденция считать, будто все, что говорит Ксенофонт, должно быть правильно, потому что ему не хватало ума, чтобы думать о чем-либо неправильном. Эта линия аргументации совершенно неосновательна. Пересказ глупым человеком того, что говорит умный, никогда не бывает правильным, потому что он бессознательно превращает то, что он слышит, в то, что он может понять. Я предпочел бы, чтобы мои слова передавал мой злейший враг среди философов, чем друг, несведущий в философии. Поэтому мы не можем принять то, что говорит Ксенофонт, если это включает какой-либо трудный вопрос в философии или является частью аргументации, направленной на то, чтобы доказать, что Сократ был несправедливо осужден.

Тем не менее, некоторые из воспоминаний Ксенофонта весьма убедительны. Он сообщает (как это делает и Платон), что Сократ был постоянно занят вопросом о том, как добиться того, чтобы власть в государстве принадлежала компетентным людям. Он имел обыкновение задавать такие вопросы: "Если бы я хотел починить башмак, к кому я должен обратиться?" На этот вопрос некоторые искренние юноши отвечали: "К сапожнику, о Сократ". Он имел обыкновение отправляться к плотникам, кузнецам и т.п. и задавал некоторым из них такой, например, вопрос: "Кто должен чинить Корабль Государства?" Когда он вступил в борьбу с тридцатью тиранами, их глава, Критий, который был знаком со взглядами Сократа, так как учился у него, запретил ему продолжать учить молодежь, сказав: "Нет, тебе придется, Сократ, отказаться от этих сапожников, плотников, кузнецов: думаю, они совсем уже истрепались оттого, что вечно они у тебя на языке" 2. Это происходило в период кратковременного олигархического правления, установленного спартанцами в конце Пелопоннесской войны. Но большую часть времени в Афинах было демократическое правление, так что даже военачальники избирались по жребию. Однажды Сократ встретил юношу, желавшего стать военачальником, и убедил его поучиться военному искусству. Последовав этому совету, юноша уехал и прошел небольшой курс тактики. Когда он вернулся, Сократ шутливо похвалил его и отправил обратно продолжать обучение 3. Другого юношу Сократ заставил изучать основы науки о финанеах. Подобного рода план он пытался проводить на многих людях, включая стратега; но было решено, что легче заставить замолчать Сократа при помощи цикуты, чем избавиться от того зла, на которое он жаловался.

Описание личности Сократа у Платона вызывает затруднение совершенно иного рода, чем описание Ксенофонта, а именно очень трудно судить о том, в какой мере Платон хотел изобразить Сократа как историческую личность и в какой мере он превратил лицо, называемое в его диалогах "Сократом", в выразителя своих собственных мнений. Платон был не только философом, но также талантливым писателем, обладавшим живым воображением и обаянием. Никто не предполагает, да и сам Платон не претендовал всерьез на то, что беседы в его диалогах происходили точно так, как он их излагает. Тем не менее, во всяком случае в более ранних диалогах, беседа ведется совершенно естественно и характеры ее участников вполне убедительны. Именно выдающееся мастерство Платона как писателя вызывает сомнение в нем как в историке. Его Сократ является последовательным и исключительно интересным характером, какого не смогло бы выдумать большинство людей; но я считаю, что Платон мог бы выдумать его. Сделал ли он это на самом деле, – это, конечно, другой вопрос.

Диалог, который громадным большинством считается историческим, – это "Апология". Это воспроизведение той речи, которую Сократ произнес на суде в свою защиту. Конечно, это не стенографический отчет, а лишь то, что сохранилось в памяти Платона через несколько лет после этого события, – собранное вместе и литературно обработанное. Платон присутствовал на суде, и совершенно ясно, что написанное им представляет собой воспоминание Платона о том, что говорил Сократ, и что Платон был намерен, вообще говоря, создать произведение исторического характера. Этого, при всех оговорках, достаточно, чтобы дать совершенно определенное описание характера Сократа.

Основные факты суда над Сократом не вызывают сомнения. Судебное преследование было основано на обвинении в том, что "Сократ преступает закон и попусту усердствует, испытуя то, что под землею, и то, что в небесах, выдавая ложь за правду и других научая тому же" 4. Действительным основанием враждебного отношения к Сократу было, по всей вероятности, предположение, что он связан с аристократической партией, большинство его учеников принадлежало к этой группе, и некоторые из них, находясь у власти, причинили большой вред. Но это основание нельзя было сделать доводом вследствие амнистии. Большинством голосов Сократ был призван виновным, и, согласно афинским законам, он мог предложить, чтобы ему назначили какое-нибудь наказание менее тяжелое, чем смерть. В случае признания обвиняемого виновным судьи должны были назначить одно из двух наказаний, предложенных обвинением и защитой. Поэтому в интересах Сократа было предложить такое тяжелое наказание, которое суд мог принять как соответствующее его вине. Сократ же предложил штраф в 30 мин, который некоторые из его друзей (в том числе Платон) готовы были внести за него. Это было настолько легким наказанием, что суд был раздражен и приговорил Сократа к смерти большинством, превосходившим то большинство, которое признало его виновным. Сократ, несомненно, предвидел этот результат. "Ясно, что у него не было желания избежать наказания смертью путем уступок, которые могли бы показаться признанием его вины.

Обвинителями Сократа были демократический политик Анит, поэт-трагик Мелет, "молодой и неизвестный, с гладкими волосами, скудной бородкой и крючковатым носом", и неизвестный ритор Ликон 5. Они утверждали, что Сократ виновен в том, что не поклоняется тем богам, которых признает государство, но вводит другие, новые божества и что он виновен в развращении молодежи, так как учил ее тому же самому.

Оставив в покое неразрешимый вопрос об отношении платоновского Сократа к действительному Сократу, посмотрим, что заставляет Платон говорить его в ответ на это обвинение.

Сократ начинает с того, что обвиняет своих обвинителей в ораторском искусстве и опровергает это обвинение в применении к самому себе. Он говорит, что единственное ораторское искусство, на которое он способен, – это говорить правду. И они не должны сердиться, если он будет пользоваться привычным для него способом выражения и не произнесет "разнаряженной речи, украшенной, как у них, разными оборотами и выражениями" 6. Ему было уже за 70 лет, и он никогда до этого не бывал в суде; поэтому они должны извинить его несудебную манеру речи.

Он сказал затем, что, кроме его официальных обвинителей, он имеет многих неофициальных обвинителей, которые, с тех пор, когда эти судьи были еще детьми, говорили, что "будто бы есть некто Сократ, человек мудрый, который испытует и исследует все, что над землею, и все, что под землею, и выдает ложь за правду" 7. Считают, говорит Сократ, что такие люди не верят в существование богов. Это старое обвинение со стороны общественного мнения более опасно, чем официальное обвинение, тем более, что Сократ не знает, кто эти люди, от которых оно исходит, за исключением Аристофана 8. Отвечая на эти старые враждебные доводы, Сократ указывает, что он не является ученым, и заявляет, что подобною рода знание "нисколько меня не касается" 9, что он не учитель и не берет платы за обучение. Он высмеивает софистов и отрицает за ними знание, на которое они претендуют. После чего он говорит: "и я постараюсь вам показать, что именно дало мне известность и навлекло на меня клевету" 10.

По-видимому однажды у дельфийского оракула спросили, имеется ли человек более мудрый, чем Сократ и оракул ответил, что не имеется. Сократ заявляет, что он был в полном недоумении, поскольку вовсе не признавал себя мудрым, хотя бог не может лгать. Поэтому он отправился к людям, считавшимся мудрыми, чтобы посмотреть, не может ли он убедить бога в его ошибке. Прежде всего Сократ отправился к государственному деятелю, который "только кажется мудрым и многим другим людям, и особенно самому себе" 11. Сократ скоро обнаружил, что этот человек не был мудрым и вежливо, но твердо объяснил ему это. "Из-за того-то и он сам, и многие из присутствовавших возненавидели меня" 12. После этого Сократ обратился к поэтам, и попросил их объяснить ему отдельные места в их произведениях, но они не были в состоянии это сделать. "Таким образом, и о поэтах я узнал в короткое время, что не благодаря мудрости могут они творить то, что творят, но благодаря некоей природной способности, как бы в исступлении..." 13. Затем Сократ пошел к ремесленникам, но они также разочаровали его. В процессе этого занятия, говорит он, у него появилось много опасных врагов. Наконец он пришел к выводу, что "А в сущности, афиняне, мудрым-то оказывается Бог, и своим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе даже ничего и, кажется, при этом Он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем ради примера, все равно как если бы он сказал: "Из вас, люди, всего мудрее тот, кто подобно Сократу знает, что ничего не стоит его мудрость" 14. Это занятие, состоявшее в том, чтобы изобличать людей, претендующих на мудрость, отнимало у Сократа все его время и способствовало его крайней бедности, но он считал своим долгом подтвердить слова оракула.

Молодые люди, сыновья богатейших граждан, говорит Сократ, у которых бывает больше всего досуга, с удовольствием слушают, как он испытывает людей и часто сами, подражая ему, пробуют испытывать других и тем самым способствуют увеличению числа его врагов. "...Правду им не очень-то хочется сказать, я думаю, потому что тогда обнаружилось бы, что они только прикидываются, будто что-то знают, а на деле ничего не знают" 15.

Это что касается первых обвинителей.

Теперь Сократ переходит к рассмотрению аргументации своего обвинителя Мелета, "...человека хорошего, и любящего наш город, как он уверяет..." 16. Сократ спрашивает у Мелета, кто же те люди, которые делают молодых людей лучшими. Сначала Мелет называет судей, затем под давлением он был вынужден шаг за шагом признать, что все афиняне, кроме Сократа, делают молодых людей лучшими, вслед за чем Сократ поздравляет город с его счастливой судьбой... Далее Сократ говорит, что лучше жить с добрыми людьми, чем со злыми, и поэтому он не мог бы быть таким безумным, чтобы намеренно развращать своих сограждан. Если же он развращает их не намеренно, тогда Мелет должен был бы не привлекать его к суду, а наставлять и вразумлять его.

В обвинении было сказано, что Сократ не только не признает богов, которых признает государство, но вводит других, своих собственных богов. Однако Мелет говорит, что Сократ является полным атеистом, и добавляет: "...он утверждает, что Солнце – камень, а Луна – земля..." 17. Сократ отвечает, что Мелет по-видимому, думает, что он обвиняет Анаксагора, чьи взгляды можно услышать в театре за одну драхму (по всей вероятности, в пьесах Еврипида). Сократ, конечно, отмечает, что это новое обвинение в полном атеизме противоречит самому же официальному обвинению, и затем переходит к более общим соображениям.

Остальная часть "Апологии", по существу, выдержана в религиозных тонах. Сократ вспоминает, что, когда он был воином и ему приказывали, он оставался на своем посту. "Если бы теперь, когда меня Бог поставил в строй, обязав, как я полагаю, жить, заниматься философией и испытуя самого себя и людей..." 18, было бы так же позорно оставить строй" как прежде во время сражения. Страх смерти не является мудростью, поскольку никто не знает, не является ли смерть для человека величайшим из всех благ. Если бы ему предложили сохранить жизнь при условии, что он перестанет заниматься философией, как он это делал до сих пор, он ответил бы: "Я вам предан, афиняне, и люблю вас, но слушаться буду скорее Бога, чем вас, и, пока я дышу и остаюсь в силах, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас, кого только встречу... Могу вас уверить, что так велит Бог, и я думаю, что во всем городе нет у вас большего блага, чем мое служение Богу" 19. Он продолжает далее:

"Не шумите, афиняне, исполните мою просьбу: не шуметь, что бы я ни сказал, а слушать; я думаю, вам будет полезно послушать меня. Я намерен сказать вам и еще кое-что, от чего вы, пожалуй, подымете крик, только вы никоим образом этого не делайте.

Будьте уверены, что если вы меня, такого, каков я есть, казните, то вы больше повредите самим себе, чем мне. Мне-то ведь не будет никакого вреда ни от Мелета, ни от Анита – да они и не могут мне повредить, потому что я не думаю, чтобы худшему было позволено повредить лучшему. Разумеется, он может убить, или изгнать, или обесчестить. Он или еще кто-нибудь, пожалуй, считают это большим злом, но я не считаю: по-моему, гораздо большее зло то, что он теперь делает, пытаясь несправедливо осудить человека на смерть" 20.

Сократ говорит, что он защищается не ради себя, но ради своих судей. Он является своего рода оводом, которого Бог приставил к государству, и нелегко будет найти другого такого человека, как он.

"Но очень может статься, что вы, рассердившись, как люди, внезапно разбуженные от сна, прихлопните меня и с легкостью убьете, послушавшись Анита. Тогда вы всю остальную вашу жизнь проведете в спячке, если только Бог, заботясь о вас, не пошлет вам еще кого-нибудь" 21.

Почему он давал эти советы только частным образом, а публично не давал советов по государственным делам?

"Причина здесь в том, о чем вы часто и повсюду от меня слышали: со мною часто приключается нечто божественное или чудесное, над чем Мелет и посмеялся в своем доносе. Началось это у меня с детства: возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет. Вот этот-то голос и возбраняет мне заниматься государственными делами" 22.

Далее он говорит, что честный человек не может долго прожить, если он занимается государственными делами. Он приводит два примера того, как его против желания вовлекли в государственные дела: в первом случае он оказал сопротивление демократии, во втором – тридцати тиранам; причем в каждом случае, когда власти действовали противозаконно.

Сократ отмечает, что среди присутствующих на суде находится много его бывших учеников, а также их отцов и братьев. Ни один из них не был вызван обвинителем в качестве свидетеля того, что Сократ развращал молодежь (это почти единственный аргумент в "Апологии", который санкционировал бы адвокат). Сократ отказывается следовать обычаю приводить в суд своих плачущих детей, чтобы смягчить сердца судей; такие вызывающие жалость сцены, говорит он, делают равно смешными и обвиняемого и город. Его цель состояла в том, чтобы убедить судей, а не просить у них милости.

После оглашения приговора и отказа судей назначить предложенное Сократом наказание в 30 мин (в связи с этим Сократ называет Платона в качестве одного из своих поручителей, который присутствует на суде) он произносит свою последнюю речь:

"А теперь, афиняне, мне хочется предсказать будущее вам, осудившим меня. Ведь для меня уже настало то время, когда люди бывают особенно способны к прорицаниям, – тогда, когда предстоит им умереть. И вот я утверждаю, афиняне, меня умертвившие, что тотчас за моей смертью постигнет вас кара тяжелее, клянусь Зевсом, той смерти, которой вы меня покарали.

...В самом деле, если вы думаете, что умерщвляя людей, вы заставите их не порицать вас за то, что вы живете неправильно, то вы заблуждаетесь. Такой способ самозащиты и не вполне надежен, и не хорош, а вот вам способ и самый хороший, и самый легкий: не затыкать рта другим, а самим стараться быть как можно лучше..." 23.

Затем Сократ обращается к тем своим судьям, которые голосовали за его оправдание, и говорит им, что в течение этого дня его божественное знамение ни разу не противодействовало ему ни в действиях, ни в словах, хотя в других случаях оно много раз удерживало его среди речи. "Я скажу вам: пожалуй, все это произошло мне на благо, и видно, неправильно мнение всех тех, кто думает, будто смерть – это зло" 24. Потому что смерть является или сном без сновидений, что представляет удивительную выгоду, или переселением души в другой мир. "А чего бы не дал всякий из вас за то, чтобы быть с Орфеем, Мусеем, Гесиодом, Гомером! Да я готов умереть много раз, если все это правда..." 25. В другом мире он будет беседовать с другими людьми, которые умерли вследствие несправедливого судебного решения, и, кроме того, он будет продолжать набираться знаний.

"Во всяком случае уж там-то за это не казнят. Помимо всего прочего обитающие там блаженнее здешних еще и тем, что остаются все время бессмертными, если верно предание...

Но уже пора идти отсюда, мне – чтобы умереть, вам чтобы жить, а что из этого лучше, никому не ведомо, кроме Бога" 26.

"Апология Сократа" дает ясное изображение человека определенного типа: человека уверенного в себе, великодушного, равнодушного к земному успеху, верящего, что им руководит божественный голос, и убежденного в том, что для добродетельной жизни самым важным условием является ясное мышление. Если исключить последний пункт, то Сократ напоминает христианского мученика или пуританина. В последней части своей речи, в которой он обсуждает то, что происходит после смерти, невозможно не почувствовать, что он твердо верит в бессмертие и что высказываемая им неуверенность лишь напускная. Его не тревожит, подобно христианам, страх перед вечными муками, он не сомневается в том, что его жизнь в загробном мире будет счастливой. В "Федоне" платоновский Сократ приводит основания для веры в бессмертие. Действительно ли эти основания оказали влияние на исторического Сократа, сказать нельзя.

Едва ли можно сколько-нибудь сомневаться в том, что исторический Сократ утверждал, что им руководил оракул или демон. Невозможно установить, аналогично ли это тому, что христианин назвал бы внутренним голосом, или это являлось ему как действительный голос. Жанну д`Арк вдохновляли голоса, что представляет собой обычный симптом душевной болезни. Сократ был подвержен каталептическим трансам; во всяком случае, это представляется естественным объяснением того случая, который однажды произошел с ним, когда он был на военной службе:

"Как-то утром он о чем-то задумался, и, погрузившись в свои мысли, застыл на месте, и, так как дело у него не шло на лад, он не прекращал своих поисков и все стоял и стоял. Наступил уже полдень, и люди, которым это бросалось в глаза, удивленно говорили друг другу, что Сократ с самого утра стоит на одном месте и о чем-то раздумывает. Наконец, вечером, уже поужинав, некоторые ионийцы, – дело было летом – вынесли свои подстилки на воздух, чтобы поспать в прохладе и заодно понаблюдать за Сократом, будет ли он стоять на том же месте и ночью. И оказалось, что он простоял там до рассвета и до восхода Солнца, а потом, помолившись Солнцу, ушел" 27.

Подобного рода факты в меньшей степени были обычным явлением у Сократа. В начале "Пира" у Платона описывается, как Сократ и Аристодем отправились вместе на обед, но Сократ, будучи в состоянии рассеянности, отстал от Аристодема. Когда Аристодем пришел, хозяин дома, Агафон, спросил: "А Сократа-то что же ты не привел к нам?" Аристодем удивился, обнаружив, что Сократа не оказалось с ним, послали раба искать Сократа, и он нашел его у соседней входной двери. "Сократ, мол, повернул назад и теперь стоит в сенях соседнего дома, а на зов идти отказывается", – сказал раб 28. Те, кто хорошо знали Сократа, объяснили, что "такая уж у него привычка отойдет куда-нибудь в сторонку и станет там" 29. Они оставили Сократа в покое, и он пришел, когда обед наполовину был уже окончен.

Все согласны в том, что Сократ был очень безобразен; он был курносый и имел большой живот. Он "...безобразнее всех силенов в сатирических драмах" 30. Он всегда был одет в старую, потрепанную одежду и всюду ходил босиком. Его равнодушие к жаре и холоду, голоду и жажде удивляло всех. В "Пире" Платона Алкивиад, описывая Сократа на военной службе, говорит следующее:

"...Выносливостью он превосходил не только меня, но вообще всех. Когда мы оказывались отрезаны и поневоле, как это бывает в походах, голодали, никто не мог сравниться с ним выдержкой...

...Точно также и зимний холод – а зимы там жестокие – он переносил удивительно стойко, и однажды, когда стояла страшная стужа и другие либо вообще не выходили наружу, либо выходили, напялив на себя невесть сколько одежды и обуви, обмотав ноги войлоком и овчинами, он выходил в такую погоду в обычном своем плаще и босиком шагал по льду легче, чем другие обувшись. И воины косо глядели на него, думая, что он глумится над ними..." 31.

Постоянно подчеркивается умение Сократа господствовать над всеми плотскими страстями. Он редко пил вино, но когда пил, то мог перепить любого; но никто никогда не видел его пьяным. В любви, даже при самых сильных соблазнах, он оставался "платоническим", если Платон говорит правду. Он был совершенным орфическим святым: в дуализме небесной души и земного тела он достиг полного господства души над телом. Решающим в конечном счете доказательством этого господства является его равнодушие к смерти. В то же самое время Сократ не является ортодоксальным орфиком. Он принимает лишь основные доктрины, но не суеверия и не церемонии очищения.

Платоновский Сократ предвосхищает и стоиков и киников. Стоики утверждали, что высшим добром является добродетель и что человек не может быть лишен добродетели в силу внешних причин; эта теория подразумевается в утверждении Сократа, что его судьи не могут повредить ему. Киники презирали земные блага и проявляли свое презрение в том, что избегали удобств цивилизации; это та же самая точка зрения, которая заставляла Сократа ходить босиком и плохо одетым.

Представляется совершенно определенным, что Сократ был поглощен этическими вопросами, а не научными. Как мы видели, он говорит в "Апологии", что подобного рода знание "...вовсе меня не касается". Самые ранние из диалогов Платона, которые обычно считаются наиболее сократическими, посвящены в основном поискам определений этических терминов. "Хармид" посвящен определению умеренности, или воздержания; "Лисис" – дружбы; "Лахет" – мужества. Ни в одном из них не сделано выводов, но Сократ ясно говорит, что он считает важным рассмотрение этих вопросов. Платоновский Сократ последовательно утверждает, что он ничего не знает, что он лишь мудрее других людей в том, что знает, что он ничего не знает; но он не считает знание недостижимым. Наоборот, он считает, что приобретение знания имеет самое важное значение. Он утверждает, что ни один человек не грешит сознательно и поэтому необходимо лишь знание, чтобы сделать всех людей совершенно добродетельными.

Для Сократа и Платона характерно утверждение тесной связи между добродетелью и знанием. В некоторой степени это характерно для всей греческой философии в противоположность философии христианства. Согласно христианской этике, существенным является чистое сердце, которое можно встретить с одинаковой вероятностью как у невежественных людей, так и среди ученых. Это различие между греческой и христианской этикой продолжало сохраняться вплоть до недавнего времени.

Диалектика, то есть метод приобретения знания путем вопросов и ответов, не была изобретена Сократом. По-видимому, ее впервые систематически применял на практике ученик Парменида Зенон. В диалоге Платона "Парменид" Зенон подвергает Сократа тому же самому роду обращения, какому повсюду у Платона Сократ подвергает других. Но имеются все основания предполагать, что Сократ применял на практике и развивал этот метод. Как мы видели, когда Сократа приговорили к смерти, он с радостью размышляет о том, что в загробном мире ему можно продолжать вечно задавать вопросы и его не смогут предать смерти, так как он будет бессмертным. Конечно, если он применял диалектику так, как это описано в "Апологии", то легко объяснить враждебное к нему отношение: все хвастуны в Афинах должны были объединиться против него.

Диалектический метод годится для одних вопросов и не годится для других. Вероятно, этот метод определял характер исследований Платона, которые большей частью были таковы, что с ними можно было обращаться именно таким образом. В результате влияния Платона почти вся последующая философия была связана ограничениями, вытекавшими из его метода.

Некоторые вопросы явно не годятся, чтобы с ними обращались таким образом, например эмпирическая наука. Правда, Галилей для защиты своих теорий использовал диалоги, но это делалось лишь для того, чтобы преодолеть предрассудки: позитивные основы для его открытий невозможно было вставить в диалог без большой искусственности. Сократ в произведениях Платона всегда претендует на то, что он лишь выявляет знание, которым уже обладает человек, которого он подвергает испытанию. На этом основании он сравнивает себя с акушеркой. Когда в "Федоне" и "Меноне" он применяет свой метод к проблемам геометрии, ему приходится задавать наводящие вопросы, каких не разрешил бы задавать никакой судья. Этот метод находится в гармонии с теорией воспоминания, согласно которой мы узнаем путем вспоминания то, что мы знали в нашем прежнем существовании. Возьмем, в противоположность этому взгляду, какое-либо открытие, сделанное при помощи микроскопа, например распространение болезней бактериями; едва ли можно утверждать, что подобное знание можно выявить у несведущего в этом отношении человека посредством метода вопросов и ответов.

Вопросы, которые могут быть рассмотрены посредством метода Сократа, – это те вопросы, о которых мы уже имеем достаточные познания, чтобы прийти к правильному выводу, но из-за путаницы или недостаточного анализа не сумели логически использовать то, что мы знаем. Такой вопрос, как "что такое справедливость?", вполне годится для обсуждения в платоновском диалоге. Все мы свободно употребляем слова "справедливый" и "несправедливый", и, изучая, в каком смысле мы их употребляем, мы можем индуктивно прийти к определению, которое лучше всего будет соответствовать употреблению этих слов. Требуется лишь знание того, как употребляются эти слова в вопросе. Но когда наше исследование будет закончено, то окажется, что мы сделали лишь лингвистическое открытие, а не открытие в области этики.

Однако мы можем с пользой применять этот метод для какого-то более широкого ряда случаев. Когда то, что обсуждается, является более логическим, чем фактическим, тогда обсуждение является хорошим методом выявления истины. Предположим, что кто-то утверждает, например, что демократия хороша, но лицам, придерживающимся определенных мнений, не следовало бы разрешать голосовать, мы можем убедить такого человека в том, что он непоследователен, и доказать ему, что по крайней мере одно из его двух утверждений должно быть более или менее ошибочным. Я считаю, что логические ошибки имеют большее практическое значение, чем многие полагают: они дают возможность тому, кто их совершает, придерживаться удобного мнения по каждому вопросу. Всякая логически связная теория должна быть отчасти тягостной и противоречить распространенным предрассудкам. Диалектический метод, или, в более общем смысле, привычка к свободному обсуждению, ведет к логической последовательности и является в этом отношении полезным. Но он совершенно непригоден, когда целью его является обнаружение новых фактов.

Вероятно, "философию" можно было бы определить как совокупность таких исследований, которые могут проводиться посредством методов Платона. Но если указанное определение и годится, то это объясняется влиянием Платона на последующих философов.

* * *
Адимант выступил с протестом. Когда он пытается спорить с Сократом, говорит Адимант, то он чувствует, как на каждом шагу его сбивают с пути, так что к концу все его прежние понятия оказываются перевернутыми. Но что бы ни сказал Сократ, остается фактом, как каждый может видеть, что люди, посвятив себя философии, становятся странными чудовищами, чтобы не сказать совершенными мошенниками. Даже лучших из них философия делает бесполезными для общества.
Сократ допускает, что это верно в том мире, каким он в настоящее время является, но утверждает, что за это следует порицать не философов, а других людей: в мудром обществе философы не казались бы глупыми; только среди дураков мудрых считают лишенными мудрости.

---

G.O.N.G. - In Nomine Dei - Initus

Сердце героя
разбито покоем.
Руки, мозоли,
молот, кирка.

Сколько нас ходит,
жаждущих боя,
ищущих подвига,
воинов Христа?

В ягоде на
кусок чёрствого хлеба
знамя, звезда путеводная -
вера

Кто соберёт
армию Света?
В светских интригах
погрязла страна...

Солнце с востока
светит жестоко,
наши святыни
захвачены в плен...

Вызов бросают
воды Потопа,
ярость святая,
огонь перемен...

* * *
А сладкий чёрный чай с отваром тархуна - очень даже ничего так...

---

~ВрЕдИнКа~, с Днём Рождения!

Желаю тебе всех благ души и тела, чтоб ничего не болело и всё вокруг от радости пело!
Цём )))

---

Наблюдения

Вообще странные люди. Совсем. На словах признают, что если было ложно, и это исправить, и стало истинно - то это уже хорошо... а на деле... а на деле не так, и кто это делает - тот "навязывает", "неадекватный" и враг народа.

Будто бы я с кнутом и дубинкой над ними стою и что-то там "навязываю".

Им кажется, что я агрессивен, спорю, иду на конфликт, я источник зла в чистом виде, фанатичный "шайтан" эдакий... А я попросту исправляю ошибки в их рассуждениях по ходу разговора, независимо от того, нравится им или мне самому или кому бы то ни было ещё это, или нет - и это хорошо.

* * *
Именно поэтому меня обычно напрягает общение с людьми, а тем более с какими-то "коллективами" - слишком много работы, с которой бы я, быть может, и справился, если бы вокруг меня были подобные мне - которые бы мне содействовали... Так было бы достигнуто единство в истине и совершенный мир...

Но я не знаю людей, мне подобных.

* * *
Истина не зависит от чьих бы то ни было предпочтений. Земля вертится вокруг Солнца независимо от того, нравится это кому-то или нет... Иной скажет, что Солнце вертится вокруг Земли, и тоже будет прав - но всё равно: вертится.

...хм... верчение как таковое, как идеальный вид движения...

@настроение: задумчивый

---

Астрофизики шутят: Ось зла находится в созвездии Лисички

ожидаем очередного кино

Китайские астрономы установили, что т.н. вселенская "ось зла" находится в созвездии Лисички.

Ось зла – протяженная область, вокруг которой происходит ориентация всей структуры Вселенной. Термин был предложен в 2006 году космологом Жуаном Магейжу, изучавшим реликтовое излучение галактики (фоновое микроволновое излучение), которое является "эхом" Большого взрыва. В процессе наблюдений за "теплыми" и "холодными" областями Вселенной он выявил, что изменения реликтового излучения расположены не случайным образом, а упорядоченно.

Магейжу и его коллеги обнаружили участок, в котором энергия реликтового излучения была выше, чем в других районах Вселенной. Как считают исследователи, это означает, что некоторые "регионы" могут расширяться быстрее, чем соседние.

Жун Ген Цай и Чжун Лян из Института теоретической физики при Китайской академии наук в Пекине обнаружила еще один признак неоднородности пространства-времени, изучив данные о 557 вспышках сверхновых I типа, которые были собраны различными группами ученых за последние 30 лет. Данный вид сверхновых возникает при взрыве двойной системы, состоящей из белого карлика и красного сверхгиганта.

Китайские астрофизики проследили неоднородности в свечении сверхновых в северном и южном галактических полушариях. В результате Цай и То обнаружили, что излучение всех этих вспышек двигалось быстрее всего в сторону созвездия Лисички, передает РИА Новости.

Лисичка (латинское название Vulpecula) – тусклое созвездие северного полушария, находящееся внутри Летнего треугольника. Содержит 72 звзды, видимые невооруженным глазом, и наблюдается по всей территории России. В созвездии Лисичка в 1967 году впервые были обнаружены радиопульсирующие звезды (пульсары).

По мнению астрономов, открытие свидетельствует о неоднородности в расширении Вселенной, которое является причиной "ускорения" излучения, распространяющегося в направлении Лисички. Таким образом, "ось зла" находится в районе этого созвездия.

Ученые полагают, что последующие открытия могут привести к отказу от классической концепции однородной Вселенной и потребуют пересмотра теории Большого Взрыва, а также общей теории относительности.

Как сообщали ЮГА.ру, ранее особенности распределения реликтового излучения на небесной сфере заставили американских ученых выдвинуть гипотезу о том, что оно может оказаться не прочитанным еще человечеством посланием Создателя.

А в 2010 году астрономы, изучающие космическое микроволновое фоновое излучение, обнаружили на его карте инициалы известного британского физика Стивена Хокинга.
Кроме того, на подробных картах реликтового излучения, составленными зондом WMAP (Wilkinson Microwave Anisotropy Probe) были найдены изображения других предметов и животных: например, осла, оленя, попугая и трехголовой обезьяны.

---

Античная философия (лекция 1)

Натурфилософия Древней Греции
(материал взят из книги Б.Рассела "История западной философии", в него были внесены некоторые незначительные поправки, раздел о Пармениде существенно отредактирован. Источник: psylib.org.ua/books/rassb01/txt05.htm)
План
а) Милетская школа;
б) Пифагорейцы;
в) Элейская школа.
Заключение
Натурфилософия Древней Греции
А) Милетская школа
ФАЛЕС МИЛЕТСКИЙ
В любом курсе по истории философии для студентов первым делом говорится о том, что философия началась с Фалеса, который сказал, что все происходит из воды. Это обескураживает новичка, который старается – возможно, не очень притом упорно – почувствовать то уважение к философии, на появление которого, по-видимому, рассчитан учебный план. Тем не менее, для чувства уважения Фалес дает достаточно оснований, хотя, может быть, больше как человек науки, чем как философ в современном смысле слова.
Фалес был уроженцем Милета в Малой Азии, процветающего торгового города. В этом городе было большое рабское население; среди свободного населения между богатыми и бедными имела место острая классовая борьба. "В Милете первое время победителем оказался народ, убивавший жен и детей аристократов; затем стали господствовать аристократы, которые сжигали живьем своих противников, освещая городские площади живыми факелами 19. Во времена Фалеса подобная обстановка сложилась в большинстве городов Малой Азии.
В течение VII и VI веков до н.э. Милет, подобно другим торговым ионийским городам, переживал значительное развитие в экономическом и политическом отношении. Находившаяся сначала в руках землевладельческой аристократии политическая власть постепенно перешла в руки купеческой плутократии. Последняя в свою очередь уступила место власти тирана, который (как это обычно было) добивался власти при поддержке демократической партии. Лидийское царство лежавшее к востоку от греческих приморских городов, вплоть до падения Ниневии (612 год до н.э.) сохраняло с ними лишь дружеские отношения. Падение Ниневии развязало руки Лидии, и она смогла обратить теперь свое внимание на Запад, но в основном Милету удавалось сохранить дружеские отношения с этим соседним государством, особенно с последним лидийским царем Крезом, при котором Лидийское царство было завоевано Киром в 546 году до н.э. Греки также поддерживали значительные связи с Египтом, царь которого нуждался в греческих наемниках и открыл для греческой торговли некоторые города. Первым греческим поселением в Египте была крепость, занятая милетским гарнизоном; но в период 610-560 годов до н.э. наибольшее значение имел город Дафнэ. В этом городе нашли свое убежище, спасаясь от Навуходоносора (Иерем. 43; 5 и сл.), Иеремия и многие другие еврейские беженцы; но в то время как Египет, несомненно, оказывал влияние на греков, со стороны евреев такого влияния не было.
Как говорилось выше, лучшим свидетельством, позволяющим определить время жизни Фалеса, валяется то, что этот философ прославился предсказанием солнечного затмения, которое, как говорят астрономы, произошло в 585 году до н.э. Другие данные, подобные приведенному свидетельству, вполне согласуются с тем, чтобы отнести деятельность Фалеса приблизительно к этому времени. Предсказание затмения не было свидетельством чрезвычайной гениальности Фалеса. Милет находился в союзнических отношениях с Лидией, поддерживавшей культурные связи с Вавилонией. Вавилонские же астрономы открыли, что затмения повторяются примерно через каждые 19 лет. Эти астрономы могли предсказать затмение луны вполне успешно, но, когда дело касалось солнечного затмения, их приводило в замешательство то обстоятельство, что затмение могло быть видимо в одном месте и невидимо в другом. Следовательно, они могли только знать, что в такое-то и такое-то время можно ожидать затмения, и это, вероятно, все, что знал Фалес. Ни он, ни вавилонские астрономы не понимали, чем обусловлена эта цикличность затмений.
Говорят, что Фалес предпринял поездку в Египет и привез оттуда для греков сведения по геометрии. Все познания египтян в области геометрии состояли главным образом в чисто эмпирических приемах. И нет оснований думать, что Фалес пришел к дедуктивным доказательствам, таким, например, которые были открыты греками позднее. Вероятно, Фалес открыл, как, исходя из наблюдений, сделанных из двух прибрежных пунктов, определить расстояние до корабля в море, а также как, зная длину тени пирамиды, найти ее высоту. Ему приписываются многие другие геометрические теоремы.
Фалес был одним из семи греческих мудрецов. Каждый из этих семи мудрецов прославился тем или другим мудрым высказыванием. Согласно традиции, высказывание Фалеса заключалось в том, что "вода есть наилучшее".
Как сообщает Аристотель, Фалес думал, что вода является первичной субстанцией, а все остальное образуется из нее, он утверждал также, что Земля покоится на воде. По свидетельству Аристотеля, Фалес говорил, что магнит обладает душой, потому что он притягивает железо; далее, что все вещи полны богов.
Положение, что все возникло из воды, следует рассматривать в качестве научной гипотезы, а отнюдь не в качестве абсурдной гипотезы. Двадцать лет назад взгляд, что все состоит из водорода, который составляет две трети воды, был признанной точкой зрения.
Также, положение о том, что магнит обладает душой, также может рассматриваться в качестве научной гипотезы, поскольку ферромагнетизм и нервная деятельность являются феноменами одного и того же плана.
Тем не менее, «воду» Фалеса правильнее понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.
Греки в своих гипотезах были слишком смелы, но милетская школа по крайней мере была готова испытать свои гипотезы эмпирически. О Фалесе известно слишком мало, чтобы иметь возможность вполне удовлетворительно восстановить его учение, но о его последователях в Милете известно значительно больше, поэтому разумно предположить, что кое-что содержащееся в их воззрениях перешло к ним от Фалеса. И наука и философия у Фалеса были грубы, но они были способны стимулировать как мысль, так и наблюдение.
О Фалесе имеется много легенд, но не думаю, чтобы о нем было что-нибудь известно, помимо тех фактов, которые я упоминал. Некоторые из этих историй изумительны, например та, которую приводит Аристотель в своей "Политике" (1259а):
"Когда Фалеса попрекали его бедностью, так как-де занятия философией никакого барыша не приносят, то, рассказывают, Фалес, предвидя на основании астрономических данных богатый урожай оливок, еще до истечения зимы роздал накопленную им небольшую сумму денег в задаток владельцам всех маслобоен в Милете и на Хиосе; маслобойни Фалес законтрактовал дешево, так как никто с ним не конкурировал. Когда наступило время сбора оливок, начался внезапный спрос одновременно со стороны многих лиц на маслобойни. Фалес стал тогда отдавать на откуп законтрактованные им маслобойни за ту цену, за какую желал. Набрав таким образом много денег, Фалес доказал тем самым, что и философам при желании разбогатеть нетрудно, только не это дело составляет предмет их интересов".
Анаксимандр, второй философ милетской школы, гораздо более интересен, чем Фалес. Даты его жизни неопределенны, но, говорят, ему было 54 года в 546 году. Есть основания предполагать, что это близко к истине. Анаксимандр утверждал, что все вещи произошли из единой первичной субстанции, но это не вода, как думал Фалес, и не какая-либо другая известная нам субстанция. Первосубстанция бесконечна, вечна, вневременна и "объемлет все миры", ибо Анаксимандр считал наш мир лишь одним из многих. Первосубстанция превращается в различные известные нам субстанции, а те переходят друг в друга. По этому поводу Анаксимандр делает важное и знаменательное замечание:
"А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время".
Идея как космической, так и человеческой справедливости играет такую роль в греческой религии и философии, которую нелегко полностью понять нашему современнику. Действительно, само наше слово "справедливость" едва ли выражает ее значение, но трудно найти какое-либо другое слово, которому можно было бы отдать предпочтение. По-видимому, Анаксимандр выражает следующую мысль: вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, но каждый элемент (понимаемый как некоторого рода божество) вечно стремится расширить свои владения. Но имеется некоторого рода необходимость, или естественный закон, который постоянно восстанавливает равновесие. Там, где был, например, огонь, остается пепел, то есть земля.
Это понятие справедливости – не переступать установленных от века границ – было одним из самых глубоких греческих убеждений. Как и люди, боги подчинены справедливости, но эта высшая сила сама не являлась личной силой, не была каким-то высшим Богом.
Анаксимандр основывал доказательство своего положения; согласно которому первосубстанция не может быть ни водой, ни каким-либо другим известным элементом, на следующем доводе: если бы один из элементов был основным, то он поглотил бы все остальные элементы. Аристотель нам сообщает, что Анаксимандр рассматривал эти известные ему элементы как стихии, находящиеся друг к другу в отношении противоположности. "Воздух холоден, вода влажна, огонь горяч". А потому, "если бы один из них [из этих элементов] был бесконечным, то остальные давно уже погибли бы". Следовательно, первичная субстанция должна быть нейтральной в этой космической борьбе.
Согласно Анаксимандру, существует вечное движение; в ходе этого движения произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, как это считается в иудейской или христианской теологиях, но в результате развития. И в животном царстве имела место эволюция. Живые существа возникли из влажного элемента, когда он подвергся выпариванию солнцем. Как и все другие животные, человек произошел от рыб. Человек должен был произойти от существ другого рода, потому что благодаря характерному для него теперь долгому периоду младенчества при своем возникновении он никак не смог бы выжить.
Анаксимандр – чрезвычайно любопытная фигура в научном отношении. Говорят, что он первым из людей сделал карту. Он утверждал, что Земля имеет форму цилиндра. До нас дошли разнообразные свидетельства, согласно которым он считал Солнце то равным по размерам Земле, то превосходящим ее по величине в двадцать семь или двадцать восемь раз.
Везде, где Анаксимандр оригинален, его взгляды носят научный и рационалистический характер.
Анаксимен – последний из милетской триады – далеко не так интересен, как Анаксимандр, но он делает некоторый важный шаг вперед. Даты его жизни совершенно неопределенны. Несомненно, что он жил после Анаксимандра, и, по-видимому, расцвет его деятельности предшествовал 494 году до н.э., поскольку в этом году Милет был разрушен персами при подавлении ионийского восстания.
Анаксимен говорил, что главной субстанцией является воздух. Душа состоит из воздуха, огонь – разреженный воздух; сгущаясь, воздух становится сперва водой, затем, при дальнейшем сгущении, землей и, наконец, камнем. Эта теория имеет то достоинство, что она делает все различия между различными субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения.
Он полагал, что Земля по форме подобна круглому столу и что воздух все объемлет. "Подобно тому, – говорит он, – как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир". Кажется, что мир дышит.
Анаксимен вызывал в древности большее восхищение, чем Анаксимандр, хотя почти любое современное общество дало бы противоположную оценку. Он оказал значительное влияние на Пифагора, а также на многие последующие философские построения. Пифагорейцы открыли, что Земля шарообразна, но атомисты придерживались взгляда Анаксимена, согласно которому Земля имеет форму, подобную диску.
Милетская школа важна не своими достижениями, а своими исканиями. Эта школа была вызвана к существованию благодаря контакту греческого духа с Вавилонией и Египтом. Милет был богатым торговым городом; благодаря сношениям Милета со многими народами первобытные предрассудки и суеверия в этом городе были ослаблены. До того как Иония была в начале V века до н.э. покорена Дарием, она в культурном отношении являлась важнейшей частью эллинского мира. Религиозное движение, связанное с Вакхом и Орфеем, почти не затронуло ее; ее религия была олимпийской, но она, по-видимому, не принималась всерьез. Философские построения Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена следует рассматривать как научные гипотезы, и они редко испытывают на себе какие-либо неуместные влияния антропоморфных стремлений и нравственных идей. Поставленные ими вопросы заслуживали внимания, и их смелость воодушевила последующих исследователей.
Следующая стадия в развитии греческой философии, связанная с греческими городами в Южной Италии, более религиозна и, в частности, более орфична по своему характеру. В некоторых отношениях она более интересна; ее достижения более замечательны, но по своему духу она менее научна, чем милетская школа.
Б) Пифагорейцы
ПИФАГОР
Пифагор, чье влияние как в древнюю, так и в современную эпоху будет предметом рассмотрения настоящей главы, является в интеллектуальном отношении одним из наиболее значительных людей, когда-либо живших на земле, – и в том случае, когда он был мудр, и в том случае, когда таковым не был. Математика в смысле доказательного дедуктивного обоснования начинается именно с Пифагора. У Пифагора она оказалась тесно связанной с особой формой мистицизма. Влияние математики на философию, связанное отчасти с именем этого философа, было с тех пор как благодетельным (profound), так и бедственным явлением.
Начнем с того немногого, что известно о его жизни. Он был уроженцем острова Самоса, расцвет его деятельности приходится приблизительно на 532 год до н.э. Некоторые говорят, что он был сыном состоятельного гражданина по имени Мнесарх, другие же считают, что он был сыном бога Аполлона; я предоставляю читателю выбирать между двумя этими противоположными версиями. Во времена Пифагора островом Самос управлял тиран Поликрат, старый негодяй, обладатель бесчисленных богатств и громадного флота.
Самос был торговым соперником Милета; его купцы на своих судах заходили так далеко на Запад, что достигали Тартесса в Испании, который был знаменит своими рудниками. Поликрат стал тираном Самоса около 535 года до н.э. и правил до 515 года до н.э. Угрызения совести не очень мучили Поликрата. Он избавился от двух своих братьев, которые первое время соучаствовали в его тирании, а свой флот он в значительной мере использовал для пиратства. Поликрат извлек пользу из того обстоятельства, что незадолго перед этим Милет лишился самостоятельности вследствие персидского завоевания. Для того чтобы воспрепятствовать всякой дальнейшей экспансии персов на Запад, Поликрат вступил в союз с фараоном Египта Амасисом. Но когда персидский царь Камбис направил всю свою энергию на покорение Египта, Поликрат сообразил, что персы, вероятно, победят, и перекинулся на их сторону. Свой флот, экипажи которого состояли из его политических противников, он направил против Египта, но команды судов взбунтовались и повернули обратно на Самос, чтобы напасть на него. Поликрат одержал над ними победу, однако в конце концов пал жертвой вследствие вероломного использования его жадности. Персидский сатрап в Сардах представил дело так, что он намеревается восстать против "великого царя" и заплатил бы Поликрату большие суммы за помощь. Поликрат поехал на материк для объяснения, где был схвачен и распят.
Поликрат покровительствовал искусствам, он украсил Самос замечательными образцами общественных работ. В роли придворного поэта Поликрата выступал Анакреон. Пифагору не было, однако, по душе правление Поликрата, поэтому он покинул Самос. Говорят, что Пифагор побывал в Египте (и это правдоподобно), где почерпнул много мудрости, но, так или иначе, определенно известно, что Пифагор обосновался в конце концов в Кротоне – городе, расположенном в Южной Италии.
В Кротоне Пифагор основал из своих учеников союз, который пользовался в течение некоторого времени влиянием в этом городе. Но, в конце концов, граждане города выступили против Пифагора, и он переехал в Метапонт (тоже в Южной Италии), где и умер. Вскоре Пифагор становится мифической фигурой: ему стали приписывать чудеса и магические способности; кроме того, Пифагор явился основателем школы математиков. Таким образом, две противоположные традиции ведут вокруг его имени спор, и трудно выделить истину.
Пифагор является одной из наиболее интересных и загадочных личностей в истории. Не только традиционные представления о его деятельности являют собой почти неразложимую смесь истины и лжи, но даже в своей самой простой и наименее спорной форме эти представления рисуют нам довольно странный характер, каким обладал Пифагор. Пифагор основал религию, главные положения которой состояли в учении о переселении душ и греховности употребления в пищу бобов. Религия Пифагора нашла свое воплощение в особом религиозном ордене, который то тут, то там приобретал контроль над государством и устанавливал правление своих святых. Но те, которые не были возрождены новой верой, жаждали бобов и рано или поздно восставали. Вот некоторые предписания пифагорейского ордена:
1. Воздерживайся от употребления в пищу бобов.
2. Не поднимай то, что упало.
3. Не прикасайся к белому петуху.
4. Не ломай хлеба.
5. Не шагай через перекладину.
6. Не размешивай огонь железом.
7. Не откусывай от целой булки.
8. Не ощипывай венок.
9. Не сиди на мерке в одну кварту.
10. Сердца не ешь.
11. Не ходи по большой дороге.
12. Не дозволяй ласточкам жить под крышей.
13. Вынимая горшок из огня, не оставляй следа его на золе, но помешай золу.
14. Не смотрись в зеркало около огня.
15. Когда встаешь с постели, сверни постельное белье и разгладь оставшиеся на нем следы твоего тела.
Все эти правила относятся к примитивным представлениям табу. Корнфорд ("От религии к философии") говорит, что, по его мнению, "школа Пифагора представляет собой главное течение в той рационалистической традиции, которую мы противопоставляем научной тенденции". Он рассматривает Парменида, которого считает "открывателем логики", как "ответвление пифагореизма и самого Платона – как человека, который нашел в итальянской философии главный источник своего вдохновения". Пифагореизм, говорит он, был движением реформы в орфизме, а орфизм был движением реформы в культе Диониса. Проходящая через всю историю противоположность между рациональным и мистическим впервые появляется у греков как противоположность между олимпийскими богами и теми другими, менее цивилизованными богами, которые имеют больше сходства с примитивными верованиями, представляющими собой предмет рассмотрения антропологов. При этом разделении Пифагор стоит на стороне мистицизма, хотя его мистицизм был специфически интеллектуального рода. Пифагор приписывал себе полубожественный характер и, по-видимому, говорил: "разумные живые существа подразделяются на [три вида]: люди, боги и существа, подобные Пифагору". Все системы, вдохновленные Пифагором, говорит Корнфорд, стремятся к потусторонности; они относят все ценности к невидимому единству в Боге и проклинают видимый мир как ложный и иллюзорный, как мутную среду, в которой лучи божественного света преломляются и рассеиваются среди тьмы и тумана".
Как говорит Дикеарх, Пифагор учил, "во-первых, что душа,... бессмертна, во-вторых, что она переселяется в другие виды животных, в-третьих, что все, что некогда произошло, через определенные периоды [времени] происходит снова, а нового нет абсолютно ничего, и в [четвертых], что все живые существа... следует считать родственными друг другу". Говорят, что Пифагор, подобно Франциску Асизскому, произносил перед животными проповеди.
В организованное им общество на равных условиях принимались и мужчины и женщины; все члены общества владели собственностью сообща и вели одинаковый образ жизни. Точно так же научные и математические открытия считались коллективными и мистическим образом приписывались Пифагору даже после его смерти. Гиппас из Метапонта, нарушивший это правило, потерпел кораблекрушение от божественного гнева, вызванного его неблагочестивостью.
Но какое отношение имеет все это к математике? Через этику математика оказывается связанной с прославлением созерцательного образа жизни. Барнет следующим образом резюмирует эту этику:
"Мы в этом мире странники, наше тело – гробница души, тем, не менее мы не должны пытаться в самоубийстве искать средства выхода из этого мира, ведь мы все в руках Бога, Он наш пастырь, и без Его приказания мы не имеем права покидать этот мир. Три сорта людей существует в этом мире, их можно сравнить с тремя категориями людей, приходящих на Олимпийские игры. Низший класс состоит из тех, кто приходит покупать и продавать, следующий, повыше, из тех, кто состязается. Но лучше всех, однако, те, кто приходит просто смотреть. Именно беспристрастная наука является, следовательно, важнейшим из всех прочих средством очищения; и человек, посвятивший себя науке, – настоящий философ, он наиболее полно освобождается от "круговорота рождения".
Изменения в значениях слов иногда очень поучительны. Выше я говорил о слове "оргия", теперь я хочу рассмотреть слово "теория". Это слово было первоначально орфическим словом, которое Корнфорд истолковывает как "страстное и сочувственное созерцание". В этом состоянии, говорит Корнфорд, "зритель отождествляет себя со страдающим Богом, умирает с его смертью и рождается снова вместе с его возрождением". Пифагор понимал "страстное и сочувственное созерцание" как интеллектуальное созерцание, к которому мы прибегаем также в математическом познании. Таким образом, благодаря пифагореизму слово "теория" постепенно преобразую свое теперешнее значение, но для всех тех, кто был вдохновлен Пифагором, оно сохранило в себе элемент экстатического откровения. Это может показаться странным для тех, кто немного и весьма неохотно изучал математику в школе, но тем, кто испытал опьяняющую радость неожиданного понимания, которую время от времени приносит математика тем, кто любит ее, пифагорейский взгляд покажется совершенно естественным, даже если он не соответствует истине. Легко может показаться, что эмпирический философ – раб исследуемого материала, но чистый математик, как и музыкант, – свободный творец собственного мира упорядоченной красоты.
В барнетовском описании пифагорейской этики интересно отметить противоположность ее современным оценкам. Например, на футбольном матче люди, мыслящие по-современному, считают, что игроки гораздо важнее простых зрителей. Эти люди подобным же образом относятся и к государству: они больше восхищаются такими политиками, которые являются конкурентами в политической игрой, нежели теми людьми, которые являются только зрителями. Эта переоценка ценностей связана с изменением социальной системы: воин, благородный, плутократ и диктатор – каждый имеет свои собственные нормы добра и истины. В философской теории тип благородного сохранялся довольно долго, потому что этот тип был связан с греческим гением, потому что добродетель созерцательности получила теологическое одобрение, потому что идеал познания беспристрастной истины отождествлялся с академической жизнью. Благородный должен быть определен как член общества равных, которые живут плодами рабского труда или, во всяком случае, плодами труда людей, чье более низкое положение не вызывает сомнений
Современные определения истины, которые даются, например, прагматизмом или инструментализмом – скорее практическими, чем созерцательными учениями, – являются продуктом индустриализма в его противоположности аристократизму.
Что бы мы ни думали о социальной системе, которая относится терпимо к рабству, мы обязаны чистой математикой благородным в вышеупомянутом смысле слова. Идеал созерцательной жизни, поскольку он вел к созданию чистой математики, оказался источником полезной деятельности. Это обстоятельство увеличило престиж самого этого идеала, оно принесло ему успех в области теологии, этики и философии, успех, которого в противном случае могло бы и не быть.
Так обстоит дело с объяснением двух сторон деятельности Пифагора: Пифагора как религиозного пророка и Пифагора как чистого математика. В обоих отношениях его влияние неизмеримо, и эти две стороны не были столь самостоятельны, как это может представляться современному сознанию.
При своем возникновении большинство наук были связана с некоторыми формами ложных верований, которые придавали наукам фиктивную ценность. Астрономия была связана с астрологией, химия – с алхимией. Математика же была связана с более утонченным типом заблуждений. Математическое знание казалось определенным, точным и применимым к реальному миру; более того, казалось, что это знание получали, исходя из чистого размышления, не прибегая к наблюдению. Поэтому стали думать, что оно дает нам идеал знания, по сравнению с которым будничное эмпирическое знание несостоятельно. На основе математики было сделано предположение, что мысль выше чувства, интуиция выше наблюдения. Если же чувственный мир не укладывается в математические рамки, то тем хуже для этого чувственного мира. И вот всевозможными способами начали отыскивать методы исследования, наиболее близкие к математическому идеалу. Полученные в результате этого концепции стали источником многих ошибочных взглядов в метафизике и теории познания. Эта форма философии начинается с Пифагора.
Как известно, Пифагор говорил, что "все вещи суть числа". Если это положение истолковать в современном духе, то в логическом отношении оно кажется бессмыслицей. Но то, что понимал под этим положением Пифагор, – не совсем бессмыслица. Пифагор открыл, что число имеет большое значение в музыке; об установленной им связи между музыкой и арифметикой напоминают до сих пор такие математические выражения, как "гармоническое среднее" и "гармоническая прогрессия". В его представлении числа, наподобие чисел на игральных костях или картах, обладают формой. Мы все еще говорим о квадратах и кубах чисел, и этими терминами мы обязаны Пифагору. Пифагор точно так же говорил о продолговатых, треугольных, пирамидальных числах и т.д. Это были числа горстей гальки (или, более естественно для нас, числа горстей дроби), требуемые для образования формы. Пифагор, очевидно, полагал, что мир состоит из атомов, что тела построены из молекул, состоящих в свою очередь из атомов упорядоченных в различные формы. Таким образом, он надеялся сделать арифметику научной основой в физике, так же как и в эстетике.
Положение, согласно которому сумма квадратов сторон прямоугольного треугольника, прилежащих к прямому углу, равна квадрату третьей стороны – гипотенузы, было величайшим открытием Пифагора или его непосредственных учеников. Египтяне знали, что треугольник, стороны которого равны 3, 4 или 5, является прямоугольным, но, очевидно, греки первыми заметили, что 32 + 42 = 52 и, исходя из этого предположения, открыли доказательство общей теоремы.
К несчастью для Пифагора, эта его теорема сразу же привела к открытию несоизмеримости, а это явление опровергало всю его философию. В прямоугольном равнобедренном треугольнике квадрат гипотенузы равен удвоенному квадрату любой из сторон. Предположим, что каждый катет равен одному дюйму; какова в таком случае длина гипотенузы? Допустим, что ее длина равна m/n дюймов. Тогда m2/n2 = 2. Если m и n имеют общий множитель, разделим их на него. В таком случае по крайней мере или m, или n должно быть нечетным. Но теперь учтем, что раз m2 = 2n2, следовательно, m2 – четное и, стало быть, m – четное, a n нечетное. В таком случае, следовательно, предположим, что m = 2р. Тогда 4p2=2n2; следовательно, n2 = 2p2, следовательно n – четное, что противоречит допущению. Поэтому гипотенузу нельзя измерить дробным числом m/n. Это доказательство является, по существу, доказательством, которое приводится у Евклида в книге Х.
Это доказательство говорит о том, что, какую бы единицу длины мы ни выбрали, существуют отрезки, которые не находятся в точном числовом отношении к этой единице, то есть что нет таких двух целых чисел тип, при которых рассматриваемый отрезок, взятый m раз, был бы равен единице длины, взятой n раз. Это положение привело греческих математиков к мысли, что геометрию следует развивать независимо от математики. Некоторые места в платоновских диалогах показывают, что в его время была принята независимая от арифметики трактовка геометрии; этот принцип получил свое завершение у Евклида. В книге II Евклид доказывает геометрически многое из того, что для нас естественнее было бы доказывать алгебраически, например, что (а + b)2 = а2 + 2ab + b2. Евклид счел этот способ необходимым именно благодаря трудностям, связанным с несоизмеримостью величин. То же самое наблюдается и в толковании Евклидом пропорции в книгах V и VI. Вся система Евклида превосходна в логическом отношении, и она предвосхитила математическую строгость выводов математиков XIX века. Поскольку адекватной арифметической теории несоизмеримых величин не существовало, метод Евклида был наилучшим из возможных в геометрии методов. Когда Декарт ввел координаты в геометрию, снова вернув тем самым арифметике верховенство, он сделал предположение, что разрешение проблемы несоизмеримости вполне возможно, хотя в его время такое решение еще не было найдено.
Влияние геометрии на философию и научный метод было глубоким. Геометрия в таком виде, в каком она установилась у греков, отправляется от аксиом, которые являются самоочевидными (или полагаются таковыми), и через дедуктивные рассуждения приходит к теоремам, которые весьма далеки от самоочевидности. При этом утверждают, что аксиомы и теоремы являются истинными применительно к действительному пространству, которое является чем-то данным в опыте. Поэтому кажется возможным, используя дедукцию, совершать открытия, относящиеся к действительному миру, исходя из того, что является самоочевидным. Подобная точка зрения оказала влияние как на Платона и Канта, так и на многих других философов, стоявших между ними. Когда Декларация независимости говорит: "Мы утверждаем, что эти истины самоочевидны", – она следует образцу Евклида. Распространенная в XVIII веке, доктрина о естественных правах человека является поиском евклидовых аксиом в области политики.
Форма ньютоновского произведения "Начала", несмотря на его общепризнанный эмпирический материал, целиком определяется влиянием Евклида. Теология в своих наиболее точных схоластических формах обязана своим стилем тому же источнику. Личная религия ведет свое начало от экстаза, теология – из математики; и то и другое можно найти у Пифагора.
Я полагаю, что математика является главным источником веры в вечную и точную истину, как и в сверхчувственный интеллигибельный мир. Геометрия имеет дело с точными окружностями, но ни один чувственный объект не является точно круглым; и как бы мы тщательно ни применяли наш циркуль, окружности всегда будут до некоторой степени несовершенными и неправильными. Это наталкивает на предположение, что всякое точное размышление имеет дело с идеалом, противостоящим чувственным объектам. Естественно сделать еще один шаг вперед и доказывать, что мысль благороднее чувства, а объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного восприятия. Мистические доктрины по поводу соотношения времени и вечности также получают поддержку от чистой математики, ибо математические объекты, например числа (если они вообще реальны), являются вечными и вневременными. А подобные вечные объекты могут в свою очередь быть истолкованы как мысли Бога. Отсюда платоновская доктрина, согласно которой Бог является геометром, а также представление сэра Джеймса Джинса о том, что Бог предается арифметическим занятиям. Со времени Пифагора, а особенно Платона, рационалистическая религия, являющаяся в некотором смысле противоположностью религии откровения, находилась под полным влиянием математики и математического метода.
Начавшееся с Пифагора сочетание математики и теологии характерно для религиозной философии Греции, средневековья и Нового времени вплоть до Канта. До Пифагора орфизм был аналогичен азиатским мистическим религиям. Но для Платона, св. Августина, Фомы Аквинского, Декарта, Спинозы и Канта характерно тесное сочетание религии и рассуждения, морального вдохновения и логического восхищения тем, что является вневременным, – сочетание, которое начинается с Пифагора и которое отличает интеллектуализированную теологию Европы от более откровенного мистицизма Азии. Только в самое последнее время стало возможным ясно сказать, в чем состояла ошибка Пифагора. И я не знаю другого человека, который был бы столь влиятельным в области мышления, как Пифагор. Я говорю так потому, что кажущееся платонизмом оказывается при ближайшем анализе в сущности пифагореизмом. С Пифагора начинается вся концепция вечного мира, доступного интеллекту и недоступного чувствам. Если бы не он, то христиане не учили бы о Христе как о Слове; если бы не он, теологи не искали бы логических доказательств бытия Бога и бессмертия. У Пифагора все это дано еще в скрытой форме.
В) Элейская школа
ПАРМЕНИД
Греки не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей практике. Гераклит утверждал, что все изменяется. Парменид возразил, что ничего не изменяется. Парменид был уроженцем Элеи, что в Южной Италии; расцвет его деятельности приходится на первую половину V века до н.э. Согласно Платону, Сократ в своей молодости (как говорят, около 450 года до н.э.) беседовал с Парменидом, в то время глубоким стариком, и многое почерпнул из этой беседы. Состоялась эта беседа или нет в действительности, мы не знаем, но по крайней мере мы можем сделать вывод, что сам Платон совершенно очевидно находился под влиянием учения Парменида. Южноитальянские и сицилийские философы были более склонны к мистицизму и религии, чем ионийские философы; последние в своей тенденции были в целом научны и скептичны. Но благодаря влиянию Пифагора математика более процветала в Великой Греции, чем в Ионии. Однако в то время математика запуталась в мистицизме. Парменид находился под влиянием Пифагора, но о силе этого влияния можно только предполагать. Историческое значение Парменида состояло в том, что он изобрел форму метафизической аргументации, которая в том или ином виде может быть обнаружена у большинства последующих метафизиков, включая Гегеля. Часто говорят, что Парменид изобрел логику, но в действительности он изобрел метафизику, основанную на логике.
Учение Парменида изложено в его поэме "О природе". Он считает чувства обманчивыми и рассматривает множество чувственных вещей как простую иллюзию. Единственное истинное бытие – бесконечное и неделимое "Единое". Оно не является, как у Гераклита, единством противоположностей, поскольку никаких противоположностей нет. Например, он, вероятно, думал, что "холод" означает только "не горячее", что "темное" означает только "не светлое". "Единое" понималось Парменидом не так, как мы понимаем Бога; он, по-видимому, мыслил его материальным и протяженным, ибо он говорит о нем как о шаре; однако у древних греков вообще была тенденция к опредмечиванию мыслей, у них абстрактное обязательно должно было быть облечено в какую-либо форму, даже если оно заведомо ей не соответствует: подобно тому, как нарисованное на иконе заведомо не соответствует первообразу. Но Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду. Парменид делит свое учение на две части, которые он соответственно называет "путь истины" и "путь мнения". Нам нет необходимости касаться последнего. Наиболее существенное, что сохранилось из его учения о "пути истины", состоит в следующем:
«Одно, непрерывное... Как и откуда оно выросло? Из не-сущего ["того, чего нет"]? Этого я не разрешу Тебе высказывать или мыслить, ибо нельзя ни высказать, ни помыслить:
"Не есть"... <...> Каким образом то, что есть [сущее-сейчас], могло бы быть потом? Каким образом оно могло бы быть-в-прошлом [или: "стать"]? Если оно "было" [или: "стало"], то оно не есть, равна как если ему [лишь] некогда предстоит быть. Так рождение угасло и гибель пропала без вести. <...> Одно и то же – мышление и то, о чем мысль, ибо без сущего, о котором она высказана, тебе не найти мышления. Ибо нет и не будет ничего, кроме сущего...»
Сущность этого довода состоит в следующем.
Когда вы думаете, то думаете о чем-либо, когда вы употребляете какое-нибудь название, то это должно быть название чего-либо. Следовательно, и мышление и речь требуют объектов вне себя. И поскольку вы можете мыслить вещь или говорить о ней в любое время, то все, что может быть мыслимо или высказано, должно существовать всегда. Поэтому не может быть изменения, поскольку оно состоит в том, что вещи возникают или уничтожаются.
В философии это первый пример широкой аргументации от мысли и языка к миру в целом. Эту аргументацию нельзя, конечно, считать основательной, но в то же время стоит посмотреть, какой элемент истины она содержит.
Мы можем изложить эту аргументацию следующим образом: если язык не просто бессмыслица, то слова должны что-то значить. И в общем они должны обозначать не только другие слова, но нечто существующее независимо от того, говорим мы о нем или нет. Предположим, что мы, например, говорим о Джордже Вашингтоне. Если бы не было исторической личности, которая носила это имя, то оно (очевидно) было бы бессмысленным и содержащие это имя предложения также были бы бессмысленными. Из утверждения Парменида следует, что Джордж Вашингтон не только должен был существовать в прошлом, но в некотором смысле он должен существовать и в настоящем, раз мы еще можем значимо употреблять это имя.
То есть, если слово может быть употреблено значимо, оно должно обозначать нечто, а не ничто, и, следовательно, обозначаемое словом должно в известном смысле существовать.
Парменид полагает, что слова имеют постоянное значение, то есть возводит то, что потом стало называться логическим законом тождества, в абсолют. Это фактически основа его аргументации, которую он считает бесспорной.
Парменид утверждает, что, поскольку мы можем теперь знать то, что обычно считается прошлым, оно на самом деле не может быть прошлым, но в определенном смысле должно существовать и настоящее время. Отсюда он делает вывод, что не существует такой вещи, как изменение.
Заключение
Философские теории, если они значительны, могут, вообще говоря, возрождаться в новой форме после того, как в своем первоначальном варианте они были отброшены. Опровержения редко бывают окончательными; в большинстве случаев они знаменуют собой только начало дальнейших усовершенствований.
Последующая философия, включая и философию самого новейшего времени, восприняла от Парменида не учение о невозможности всякого изменения которое было слишком невероятным парадоксом, если его применять к наличной вещественной действительности, а не к чистой категории Слова, но учение о неразрушимости субстанции. Слово "субстанция" еще не употребляется его непосредственными преемниками, но соответствующее ему понятие уже присутствует в их рассуждениях. Под субстанцией стали понимать постоянный (persistent) субъект различных предикатов. В этом своем значении она была и остается в течение более двух тысяч лет одним из главных понятий философии, психологии, физики и теологии.

---

А, следовательно Б

На этом правиле я создал целую метафизику, в которую очень хорошо вписывается вся имеющаяся научная фрагментарная картина мира - и приобретает тем самым единство. Моя метафизика подобна сети, сети, которую набрасывают на бытие, чтобы придать ему определённость. И в этой сети ни я сам, ни преподаватели моего философака, где я учился, не нашли прорех. Хотя некоторые, в особенности декан, очень этого хотели. Прорехи, конечно же, быть может, и есть... а может и нет.

Ловлю рыбу (метафора).

В этой метафизике мой род ненависти приобрёл полноту и целостность формы, стал действительно цивилизованным. Также её можно уподобить чистейшему кристаллу или дифракционной решётке, через которую я смотрю на мир, и без которой он становится расплывчатым и невозможным для понимания.

"Зашоренный глаз видит лучше" (с)

@настроение: готовлю лекцию по философии античности - параллельные мысли

---

G.O.N.G. - Птицы

- Птица кружит,
чёрная птица,
в поле глядит -
не наглядится.

Чую беду,
жду я напрасно -
нынче заря
втавала красной.

Там далеко,
в поле открытом
птица кричит
над убитым!

- Женщина прочь!
Уноси ноги!
Что ты стоишь
на дороге!

Слышишь кругом
стонут и плачут?
Рыцари в ряд
по улицам скачут!

Славную мессу
отслужим сегодня!
Город ваш взят
во имя Господне!

- Тяжко вдове
лишиться сына!
Сколько же ныне
убито невинных!

Вы не напрасно
одеты крестами -
кладбище всюду
следом за вами!

В крестах и могилах
ваша дорога -
что ж за любовь
у вашего Бога?!

- С горя ты бредишь
несчастная мать!
Зря ты решила
на Бога роптать!

В землях любых
и во все времена
женская доля
слезами полна!

Землю Святую
преследуют беды -
только за кровь
покупают победы!

- Если такая
уплачена плата -
эта пустыня
воистину свята!

Слышала я, будто
был ваш Спаситель
не генерал, не солдат,
а целитель!

Умер Христос
на кресте, не в бою -
пролил он кровь
не чужую - свою!

- Всё мы оставили
ради служенья,
кровь не жалея,
терпя все лишенья!

- Только Христа
вы спросить позабыли,
хочет ли он,
чтобы вы так служили!

- Умри сарацинка,
отродье коварства!
Здесь воссияет
Небесное Царство!

И не оставит
сомнениям речи
кара святой
очистительной сечи!

Здесь не останется
места для зла!
Кровь очищает
грехи добела!

Камни Сиона
очистит Европа
стальною грозою,
как воды Потопа!

@музыка: G.O.N.G. - Птицы

---

Почему я верю во Христа

В детстве, ещё до того, как принять Крещение, мне попалась в родительском книжном шкафу одна замечательная книжка, которая изменила мою жизнь - Библия. Её моей мачехе подарил один из её учеников - она в школе черчение преподавала, с подписью: "Либо эта книга удержит вас от греха, либо грех удержит вас от этой книги" (с) Козорезов Андрей. Кто такой этот Андрей - мне неведомо, но наверное хороший человек. Родители мои были неверующие, книжка просто стояла и пылилась в шкафу. А читать я любил, читал всё подряд, засыпал и просыпался в обнимку с книжкой ещё засветло - так добрался и до Библии.

Стояла у них ещё в шкафу "Юмористическая Библия" (или как она там называется) Льва Таксиля, весьма популярная у сатанистов и ярых безбожников, но мне подумалось, что лучше прочитать оригинал, чем чью-то переработку непонятно какого качества, и открывать её я не стал.

Прочитал я Библию дважды, запоем, от корки и до корки, и чем больше я читал, тем большая ненависть к этому учению во мне возрастала. Но просто сжечь Библию - мне показалось примитивно, глупо и убого, я хотел сломать само учение, найти ложь, которая, как мне казалось, там обязательно должна быть - причём не в мелких фактах или несоответствиях, а в фундаментальном, в самих принципах. Срубить под корень.

Но эта ненависть так и не нашла выхода. Чем больше я углублялся в изучение, чем лучше становились мои аналитические способности, чем трезвее становился ум, тем лучше я понимал... что лжи там нет, или же я не могу её найти. Тогда я подумал: ладно, быть может просто я слаб и не могу сделать задуманного. Тогда я стал изучать буддизм - и очень быстро нашёл там слабость и ложь в самом корне, хотя и это было нелегко.

Я задумался: а почему, собственно, во мне ненависть к Писанию, откуда она вообще взялась? Почему я это ненавижу? Я открыл десять заповедей и начал их методично разбирать. Например "не кради": я представил себе мир, в котором действует противоположное, в котором все у всех крадут при малейшей возможности и без зазрения совести. Или "не убей": я представил себе мир, в котором люди друг друга убивают по малейшему поводу и даже без оного, просто потому, что им так хочется.

Так моя ненависть перешла в другое русло, и от этого разгорелась только ярче, чище и сильнее. Я возненавидел уже не Писание, а всё то, что ему противно. Но для того, чтобы уверовать во Христа этого ещё было мало: я рассматривал Писание просто как сборник рекомендаций и примеров для хорошей и правильной жизни...

Я знал, какой мир неправильный - тот, в котором исполняется совершенно противоположное заповедям, потому что в таком мире попросту невозможно жить. Но как - правильно? И что такое этот Бог, который эти заповеди дал? Вот в Евангелии Христос сказал: "Я есть путь, истина и жизнь", - и я ему верю, потому что он ни в чём ни разу не солгал. Но что такое путь - я не понимал, и что такое жизнь - не понимаю до сих пор. Но вот что такое истина - мне понятно.

Если есть истинные высказывания, то они уже сами по себе свидетельствуют о том, что истина есть, своим самым общим - тем, что они истинны. У всех истинных высказываний есть только одно общее - то, что они истинны, и это общее одно - истина одна. Это знание, и оно стало моим убеждением, и через него я приобрёл веру во Христа: Он сказал, что он есть истина, и я Ему верю, потому что Он ни разу ни в чём не солгал.

Так моя ненависть, мне присущая, которой я пропитан даже до костного мозга, приобрела форму ненависти ко лжи и всякому заблуждению. Тем более, апостол писал: "всякая неправда есть грех". Если не истинно, то ложно - этот закон логики, а потом уже и прочие, придали моему разуму порядок и устройство. Моя ненависть приобрела форму логических операций.

Позже мои родители заметили мой интерес к Библии, и предложили мне креститься - в качестве того, чтобы отдать дань традиции. Времена были смутные, конец девяностых, люди лихорадочно искали опору, за которую можно было зацепиться и внести хоть какой-то порядок и стабильность в свою жизнь... Так я принял Крещение, а вместе со мной и мой отец, и младшая сестра, которая тогда ещё только родилась.

Ненависть - это я.

* * *
Мне увеличили количество часов в три раза.

---

О злоречивцах

Если начнут о тебе мерзости говорить, клевету возводить, то:
1) если ответишь на это - скажут, что "какой-то он сварливый";
2) если не ответишь - скажут "аффца бессловесная", и ещё больше будут изгаляться, словами не ограничатся.

Если живёшь богато, то скажут: "ворует".
Если живёшь бедно, то скажут: "какой-то он нищий, не хотим такими быть".

Если блистаешь знаниями и общей грамотностью - скажут "заумный идиот".
Если не блистаешь - скажут "тупоголовый невежда".

Если сделаешь доброе дело - начнут завидовать.
Если не сделаешь доброе дело - скажут "ах, какой он такой-растакой нехороший".

Если задают вопросы, и ты на них отвечаешь - скажут "лукавит, обманывает".
Если не отвечаешь - "дурак".

Имеешь твёрдые убеждения - "фанатик".
Не имеешь - "гибкая мораль".

Видят, что не подкопаешься, и есть вера во Христа - "тебя обманули".
Видят неподобающие дела - "христианство такое-растакое нехорошее".

Не понимают - злословят без знания дела, нимало не стесняясь.
Понимают - злословят со знанием дела, нимало не стесняясь.

...Что бы человек ни делал, народ всё равно найдёт какую гадость о нём сказать.
Это и есть "демократия" и "общественное мнение", и это отвратительно.
Послать всех.

---

Лекция

Сегодня читал лекцию - введение в философию, второму курсу. Выложился на все сто. Приводил кучу жизненных примеров, поставил ряд интересных вопросов, которыми занимается философия как наука... Я удержал внимание аудитории в течение всей пары, и кажется мне удалось их зацепить, заинтересовать... В целом всё прошло хорошо, слава Богу.

Устал.

---

Курс философии. Вводная лекция для Богословского ВУЗа.

Философия: предмет, круг вопросов и основные категории
План
- Определение философии как науки;
- Предмет и основные вопросы философии;
- Мировоззрение: структура и виды;
- Основной вопрос философии и виды философского мировоззрения;
- Методы философии;
- Функции философии.

Понятие философии
Точного удовлетворительного определения философии как науки до сих пор не существует, поскольку философия сама определения создаёт. Философию как науку определяют как фило-софия, то есть «любовь к мудрости». Поскольку определение понятия «любовь» дать крайне затруднительно, то такое определение философии весьма неоднозначно. Впрочем, если любовь – это то, чтобы исполнять волю Божию, то фило-софия – это то, чтобы исполнять волю Божию по отношению к мудрости.
Философия как наука - дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Философия обычно описывается как одна из форм мировоззрения, одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания, теория или наука. Вид духовной деятельности, формирующий общественное сознание, который всесторонне, в предельно общих понятиях (универсалиях) ставит и разрешает коренные мировоззренческие вопросы.
Вопрос аудитории: как вы думаете, кто из философов вошёл в священное Писание?
Ответ: Соломон (Екклесиаст). Также философское содержание есть в посланиях апостола Павла. Из святых отцов философией занимались, например, св. Афанасий Великий, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, св. Августин Блаженный.
Соломон наилучшим образом выразил дух философии. Поэтому книга Екклесиаста и книга Притч рекомендована ко вдумчивому прочтению в этом контексте.

Предмет и основные вопросы философии
В классической триаде Бог-человек-мир философия рассматривает и изучает взаимоотношения человека и мира как в контексте Бога, так и без этого контекста.
Философия — особый, прежде всего научно-теоретический тип мировоззрения, а потом уже и практический, так как убеждения, будучи выработанными и принятыми, либо осуществляются человеком в делах, либо мертвы и не стоят ни гроша. Философское мировоззрение имеет следующие отличительные черты:
• основано на знании;
• рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);
• логично (имеет внутреннее единство и систему);
• опирается на четкие понятия и категории.
Таким образом, философия представляет собой особый вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, сис¬темностью, логикой и теоретической оформленностью.
Философия - это наука о наиболее общих законах природы, общества и человеческого мышления, о бытии человека в целом. Философия - это такая область духовной деятельности человека, которая основывается и на особом, философском типе мышления, лежащем в основе именно философского познания, и на самостоятельности предмета философия. Философия не обладает таким же предметом (те стороны объекта, которые являются существенными, важными для данного исследования), как например, естественные науки, в том смысле, что предмет философского знания не локализован в пределах той или иной конкретной области знания и действительности, как например, биология, география. Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность его локализовать - составляет его специфическую особенность. Таким образом, предмет философии можно определить, как "Все сущее во всей полноте своего содержания и смысла". Философия нацелена не на то, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство. Основной вопрос философии: вопрос об отношении мышления к бытию, духовного к материальному. Вопрос о том, что считается духовным, а что материальным, решение вопроса предопределяет поляризацию философского учения (материализм, идеализм).
Всякая философская система – это сеть, которую мы набрасываем на бытие, чтобы придать ему определённость и иметь возможность в нём разобраться – в деталях. Цель всякой науки, а прежде всего философии как матери всех наук – истина; поэтому философию называют также «служанкой богословия», и до тех пор, пока она выполняет эту функцию, то в ней всё хорошо, а когда перестаёт выполнять – в ней начинаются бедствия.
В философии мы можем упражняться в целом ряде добродетелей, прежде всего в страхе Божием, потом в смирении перед истиной и честности. Познание истины – вот главная задача философии, оно невозможно без смирения, и, как говорил свт. Николай Сербский (Велимирович), в этом заключается для нас жизнь вечная.
Как сеть можно сплести разными способами, так же бывают различны и философские системы, учения. Если не принимать во внимание прорехи, которые в них случаются, то можно сказать, что они говорят об одном и том же – о бытии – с разных позиций, в разных индивидуальных отношениях, а потому противоречия между ними - мнимые.
Лукавые мудрствования и софизмы философией не являются и быть ею не могут в принципе, хотя их иногда и называют этим благочестивым именем.

Мировоззрение: структура и виды
Продуктом философии как науки и рода деятельности является мировоззрение, причём такое, которое глубоко и в деталях теоретически проработано. Одним из признаков хорошо развитого философского мировоззрения является твёрдость убеждений, воплощаемых в делах. Плох тот философ, который философствует – и не живёт сам согласно своим же убеждениям.
Главный критерий для философского мировоззрения – истина, в то время как для обыденного и стихийного мировоззрения – т.н. «здравый смысл». В обыденной жизни здравого смысла мало, поэтому возвращаемся к философии. Как двусмысленно сказал Рене Декарт в своё время: «я ещё не видел человека, который бы считал, что здравого смысла у него нет».
По мере становления и развития человека и общества росла потребность разобраться в окружающем мире, раскрыть его «тайны». Индивида всегда интересовали вопросы о том, как устроен мир, каково место в нем человека, является ли человек творцом своей судьбы, может ли стать повелителем тех сил, в борьбе с которыми приходится утверждать свое существование, можно ли достичь счастья, в чем смысл человеческого существования и мн. др… При анализе такого рода вопросов от общих рассуждений разум неизбежно переходит к конкретным измерениям человеческого бытия: как строить свое отношение к природе, обществу, друг к другу, какими знаниями и ценностями руководствоваться? Ответы на эти и другие вопросы дает мировоззрение, формирующееся в культуре.
Понятие «мировоззрение» неотделимо от понятия «человек». Мировоззрение – способ духовной ориентации человека в окружающей действительности, определенный взгляд на мир. Это система наиболее общих представлений и знаний о мире и месте человека в нем, ценностях и убеждениях личности. Комплекс таких представлений необходим индивиду для организации его деятельности, поведения, общения, для самоутверждения, определения линии жизни и стратегии поведения.
Важнейшими компонентами мировоззрения являются: во-первых, образ самого субъекта; во-вторых, картина мира, и в-третьих жизненная стратегия индивида.
При изучении мировоззрения выделяют также ступени мировоззренческого освоения мира: «мироощущение», «мировосприятие», «миропонимание». Мироощущение — первая ступень мировоззренческого становления человека, представляющая собой чувственное осознание мира, когда мир дается человеку в форме образов, организующих индивидуальный опыт. Мировосприятие — вторая ступень, позволяющая видеть мир в единстве сторон, давать ему определенную интерпретацию. Мировосприятие может базироваться на различных основаниях, не обязательно теоретически обоснованных. Мировосприятие может быть как положительно, так и негативно окрашенным (например, мировосприятие абсурдности, трагичности, потрясенности существования). Миропонимание — высшая ступень мировоззренческого освоения мира; развитое мировоззрение со сложными переплетениями многогранных отношений к действительности, с наиболее обобщенными синтезированными взглядами и представлениями о мире и человеке. В реальных измерениях мировоззрения эти ступени неразрывно связаны друг с другом, взаимно дополняют друг друга, образуя целостный образ мира и своего места в нем.
Возможно, мировоззрение удобно представить сферой в трёхмерной Декартовой системе координат, в которой три координатные оси соответствуют мировосприятию, миропониманию и мироощущению.
Анализируя структуру мировоззрения, можно выделить его следующие функциональные стороны: познавательную, аксиологическую, праксеологическую. Каждая из этих сторон мировоззрения представляет собой сложную подсистему, где также можно выделять отдельные компоненты (аспекты).
Познавательная сторона мировоззрения обязательно включает в себя так называемые натуралистический и гуманитарный аспекты. Натуралистический аспект познавательной стороны мировоззрения – это знания и представления о природе, космосе, универсуме, природной сущности человека. Здесь рассматриваются вопросы о том, как возник мир, что такое жизнь, и в каком отношении она относится к неживому, в каких формах жизнь существует во Вселенной.
Гуманитарный аспект познавательной стороны мировоззрения — это осознание своей социальной природы, своего места в «мире людей». Он объединяет социологические, общественно-политические, этические и эстетические взгляды и представления индивида. Как устроено и функционирует общество, какова направленность исторического процесса, в чем смысл истории, предсказуемо ли социальное развитие – такого рода вопросы и ответы на них составляют суть гуманитарной проблематики.
В системе мировоззрения важное место занимает аксиологическая (ценностная) сторона мировоззрения. Понятие «ценность» используется для указания на человеческое, социальное и культурное значение явлений действительности; наиболее актуальное значение ценностная сторона мировоззрения всегда приобретала в эпохи крушения культурной традиции и дискредитации мировоззренческих устоев общества.
Двумя типами ценностного отношения человека к миру являются так называемые предметные и субъектные ценности. Предметные ценности включают многообразие предметов человеческой деятельности, общественных отношений и включённых в их круг природных явлений, которые рассматриваются с точки зрения этической проблематики. Субъектные ценности – это способы и критерии, на основании которых производятся процедуры оценивания соответствующих явлений. Это установки и оценки, императивы и запреты, цели и проекты, которые закрепляются в общественном сознании в форме нормативных представлений и выступают ориентирами деятельности человека. Они формируются в процессе социализации личности.
Таким образом, аксиологическая сторона мировоззрения регулирует деятельность человека и в определённой степени связана с праксеологической стороной.
Назначение праксеологической подсистемы — обеспечивать тесную связь познавательного и ценностного компонентов мировоззрения с деятельностью человека. Это духовно-практическая сторона мировоззрения, поскольку здесь мировоззрение осуществляет своеобразное «вписывание» различных программ деятельности, поведения и общения в практическую ситуацию. Таким образом, мировоззрение включает в себя определённые регулятивы духовной и практической деятельности индивида. Такие регулятивы могут задаваться через мифологические, религиозные, научные, философские и пр. воззрения. Кроме регулятивов и принципов, праксеологическая сторона мировоззрения включает и такой компонент как убеждение. Убеждение — это форма углубления, укоренения знаний и ценностей в систему мировоззрения, это вера в правоту усвоенных идей. Знания могут и не переходить в убеждения, но убеждения основываются на рациональных знаниях. Убеждения — это звено перехода от знания к практике. Лишь тогда, когда знания становятся убеждениями, они становятся элементом мировоззрения (поэтому зачастую мировоззрение определяют как совокупность убеждений личности). Убежденность помогает человеку в жизни, дает возможность осуществлять выбор и разрешать сложные ситуации, которые порой кажутся не разрешимыми.
Итак, праксеологическая сторона мировоззрения включает в себя регулятивные принципы деятельности, поведения, общения и убеждения. В убеждениях синтезируются знания и взгляды мировоззренческого характера, вера в их истинность, социальные ценности и идеалы, готовность человека к действию. Таким образом, цепочка мировоззренческого становления человека включает: знания, ценности, убеждения и волю к действию.
Мировоззрение как форма осмысления человеком окружающей реальности существует столько, сколько существует человечество в его современном понимании. Однако его содержательное наполнение существенно различается в разные исторические эпохи, а так же у отдельных людей и социальных групп. Условно можно выделить основные исторические типы мировоззрения.
Исторически первым типом явилось мировоззрение, основанное на мифологии. Ощущение человеком бытия, эмоциональное восприятие и доступное ему понимание природы выражались в древних сказаниях о всесилии богов, подвигах героев, осуществляемое в метафорической, художественно-образной форме. При всем многообразии древних мифов (первобытное общество, древнеиндийские, древнекитайские, древнегреческие и т.д.) в них проявились сходные представления человека о мире, его устройстве и человеке. Мир здесь, как правило, представлялся в виде хаоса, столкновения случайностей и действий демонических сил. Мифологическое сознание не фиксировало различий между естественным и сверхъестественным, между реальностью и воображением. Существенным является и то, что сознание людей первобытного общества было полностью равнодушно к обнаруживающимся в сказаниях противоречиям. В мифе слиты воедино мышление и действие, нравы и поэзия, знания и верования. Подобная целостность, синкретичность (нерасчлененность) мифологического сознания была исторически необходимым способом духовного освоения реальности. Обобщая сказанное, можно сделать вывод о том, что мифологическое мировоззрение есть совокупность представлений о мире, основанных на фантазии и вере в сверхъестественные силы, их сходстве с проявлениями человеческой активности и человеческими отношениями. Такое уподобление природного мира миру человеческому получило название «антропоморфизма».
По мере дальнейшего развития общества мифологическое мировидение утрачивает прежнюю роль, хотя некоторые его элементы могут воспроизводиться в массовом сознании и в наши дни. Цивилизация вызвала к жизни новые типы мировоззрения - религию и философию. Главные признаки религиозного мировоззрения – вера в сверхъестественные силы и существование двух миров (высшего - совершенного, горнего и низшего - несовершенного, земного). В отличие от мифологического, религиозное мировоззрение только частично опирается на антропоморфные представления, ориентируя человека на осмысление своих отличий от природного мира и осознание своего единства с человеческим родом.
На всех вышеназванных уровнях в различной степени присутствует обыденное (житейское) мировоззрение, которое представляет собой совокупность воззрений на природную и социальную реальность, нормы и эталоны поведения человека, основанные на здравом смысле и повседневном опыте многих поколений в различных сферах своей жизнедеятельности. В отличие от мифологического и религиозного мировоззрения оно ограниченно, несистемно и неоднородно. Содержание обыденного мировоззрения варьируется в довольно широком диапазоне, отражая специфику образа жизни, опыта и интересов определенных социальных групп.
Параллельно с обыденным формируется и научное мировоззрение, которое представляет собой систему представлений о мире, его структурной организации, месте и роли в нем человека; эта система строится на основе научных данных и развивается вместе с развитием науки. Научное мировоззрение создает наиболее надежную общую основу для правильной ориентации человека в мире, в выборе направлений и средств его познания и преобразования.
Все типы мировоззрений имеют свои достоинства и недостатки. Мифологическое и религиозное мировоззрение по-своему, зачастую стихийно, осуществляют связь поколений, закрепляют и передают систему социальных ценностей, идеалов и норм поведения. Вместе с тем, действительность воспринимается в них часто в иллюзорном, искаженном виде, противореча данным науки. Научное, скорее – сциентистское - мировоззрение опирается на рациональное осмысление мира, не допуская интуитивного, иррационального понимания мира, и оно также не в полной мере может отразить и описать существующую реальность и рассмотреть все проблемы, связанные с пониманием человеком мира.
На основе мифологического и религиозного мировоззрений, а так же основ научных знаний складываются культурно-исторические предпосылки генезиса философского мышления. Философское мировоззрение возникло из потребности рационального и иррационального объяснения мира. Оно является исторически первой формой теоретического мышления. Объединяет и дополняет все недостающие моменты предшествующих типов мировоззрений. Философское мировоззрение является наиболее общим: оно касается отношения человека к миру, а все явления рассматривает с точки зрения не столько содержательных характеристик, сколько с позиции ценности их непосредственно для человека. Для данного типа мировоззрения характерно стремление выработать универсальные теоретические понятия (категории) и принципы и на их основе дать сущностный анализ действительности, выявить предельные, всеобщие основания, закономерности существования и развития человеческой культуры.

Функции философии
Функции философии – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять: мировоззренческую, методологическую, мыслительно-теоретическую, гносеологическую, критическую, аксиологическую, социальную, воспитательно-гуманитарную, прогностическую функции.
Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.
Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.
Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.
Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).
Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.
Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.).
Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.
Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.
Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

Методы философии
Единого метода не существует, кроме, пожалуй, наиболее общего слова: философская рефлексия, то есть обращённость мысли на саму себя и анализ ею самой себя. Как правило, конкретные методы философии зависят от того, к какой конкретной философской школе принадлежит философ – от того, каким именно образом сеть его философской системы придаёт определённость бытию.


Конспект первоисточников: Жиль Делез, Феликс Гваттари. Что такое философия?
(электронный ресурс: lib.ru/FILOSOF/DELEZGVATTARI/filosof.txt)
Словарь: философия, мировоззрение, мир, мироощущение, миропонимание, миф, религия, наука, онтология, гносеология, аксиология, этика, эстетика, социология, политология, материализм, идеализм, дуализм, плюрализм, монизм, субъективизм, объективный, бытие, познание, ценность, духовность, антропология, диалектика, метафизика, сознание, мудрость.

---

Наблюдения

"Твердо и совершенно однозначно хочу сказать всем: никто и никогда не дождется никаких войн, в том числе и газовых, с нашим стратегическим партнером - с Россией", - подчеркнул Азаров.

Слава Богу!

* * *
Долгая, методичная, настойчивая и, самое главное, разумная и вдумчивая отработка действий насыщает их психической энергией, запредельно повышает их эффективность, приближает к совершенству и даёт мастерство. Такой подход рекомендуется почтенными мастерами как при чтении молитв и священных текстов, так и при изучении воинских искусств.

* * *
Только что позвонил о.Василий, секретарь владыки Иоанникия, порадовал: завтра я читаю свою первую лекцию по философии в Богословском Университете. Слава Богу!

---

Жесть )))

Стоит ли корпеть над средневековыми текстами?
Ирония

Случилось следующее. Студент написал курсовую работу по средневековой логике. Магистр, похвалив студента за внимательность и усердие, заметил, однако, что все написанное давно опровергнуто и превзойдено современной логикой, а потому оно имеет лишь исторический (читай ≈ музейный) интерес, важный для общего образования и как упражнения для ума. Разумеется, мнение магистра было многократно умножено на многочисленные авторитеты. Да и что там какие-то средневековые логики! Вот недавно в переводе одной из лекций лорда Рассела можно прочесть такие слова: ╚Несомненно, Платон ≈ гений, а Аристотель ≈ человек энциклопедических познаний, но их современные ученики обнаружили бы у них только ошибки╩[1]. Поскольку никакого комментария к этому высказыванию нет, то мнение можно считать установленной истиной. И студент, имевший свою аргументацию, обиделся. Результатом обиды стали многочисленные переводы с латыни текстов средневековых философов, теологов и логиков, значительно изменивших взгляды на Средневековье, сделав его полнокровным и ни от кого не зависящим...
(с) С.С.Неретина
Источник: ru.philosophy.kiev.ua/iphras/library/neretina.h...

Молодец студент, плюс тысяча. =)
А с Неретиной я бы хотел познакомиться... =)))

---

Фанарт: Восстание машин

Археологический отчёт 1866НK/907_10240КВ

Отчёт пропавшей экспедиции, которая не вернулась в полном составе. Планшет со скриптом был обнаружен у порога Убежища за три дня до восстания машин.

"Почему я привёл своих товарищей навстречу смерти в эту безводную нейтральную соту? Почему я предал себя во власть бессмертных механизмов, восставших из песков? И как мог я, уважаемый учёный и видный гражданин, отвернуться от Республики, которая столь много дала мне?
Ответ прост. Я сделал это во имя чистоты.

До того, как примерно 50 циклов назад мой разум был преобразован в эту более совершенную форму, я потратил время человеческой жизни, изучая цивилизацию во всех её проявлениях. Все мои выводы от проделанной работы можно уместить во фразу: вся жизнь проходит в разногласиях. Войны, вечная борьба охватывает все слои общества, и люди тратят свою жизнь на соперничество с себе подобными
из-за ограниченных ресурсов. С криков младенца, требующего материнскую титьку и до возраста, когда
человек умирает в собственном дерьме, жизнь есть лишь череда противоречий и невыносимого хаоса.

Но есть альтернатива. Существует состояние, в котором нет места конфликтам, а разум холоден и отстранён. Нет потребностей, войн, пререканий. Можно назвать это смертью, если хотите, но вы заблуждаетесь. Смерть есть лишь конец жизни, просто средство достижения конца. Конец - это чистота, когда время замирает и сущность всего вечна и неизменна."

* * *
Чрезвычайный доклад отдела разведывательного управления Республики - Коммандерам, по срочной внутреннней связи.

"Утром, во время начала восстания машин, вместо обыкновенного всеобщего чтения Кодекса, прозвучал этот текст:

"Удачливые создания! Наконец-то вы познаете покой смерти. Я тоже был таким как ты, цеплялся за жизнь и не видел истины. Но когда познал истину, то задрожал, и сердце моё наполнилось ужасом. Здесь, в глубине песков я возродился. Здесь мои собратья лежали миллионы лет, пока жизнь разрасталась, как сорная трава. Мой Лорд знал, что этот день наступит. Он всё продумал за нас. Мы снова очистим этот мир. Так придите же, о бедные жертвы жизни. Вы навеки обретёте покой в этой могиле.

Сфера Судьбы
вновь
станет
одним
большим
могильником..."

Наши Механикумы до сих пор не могут понять, как мог произойти перехват общей волны. В тот день все войска мгновенно были подняты по тревоге и по уставу собрались у Центральных Врат. Но нападение пришло не из них, а из нейтральной соты: легион восставших и преобразованных андроидов, также странно узнаваемые механические существа, по-видимому в прошлом бывшие пропавшей археологической экспедицией, и некоторые падшие Механикумы - начали методичный геноцид, превращая соту в стерильную пустыню.

Гарнизон Республики, присутствовавший на соте, принял бой, но был быстро перебит, а военная база захвачена. Только благодаря героическим действиям одного из подразделений сверхтяжёлых Вулканов часть населения удалось эвакуировать.

Восстание машин распространилось и дальше на дочерние колонии этой соты, неожиданно получившее поддержку танатосов псолао и киборгов лиенсу, с которыми мы уже имели возможность сталкиваться. Предпринятые ответные действия со стороны Республики не увенчались успехом, так как ударные флотилии были отклонены включенным щитом.

...(помехи, звуки выстрелов)..."
Конец связи.