"Смерть греховной жизни." (c) Poslushnik the Orthodox Paladin
читать дальшеАВГУСТИН АВРЕЛИЙ (БЛАЖЕННЫЙ) (354-430)
Крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных "отцов церкви". Оказал большое влияние на всю западноевропейскую жизнь средневековья, родоначальник христианской философии истории ("О граде Божьем"). Развил учение о предопределении. Автор произведений "Против академиков", "О блаженной жизни", "О бессмертии души", "Об учителе", "О свободе воли", автобиография "Исповедь" и др.
Августин родился в 354 году в небольшом африканском городе Тагасте (ныне Сук-Арас в Алжире) в небогатой семье Отец его, член городского совета Патриций, был типичным представителем среднего слоя населения африканской провинции. Жил он, как говорится, "по плоти", а не "по духу". Только перед самой смертью он принял крещение, видимо, по настоянию своей глубоко верующей жены Моники. От отца Августин унаследовал любовь к яркой, полнокровной жизни, к плотским радостям и земным удовольствиям. Сколько-нибудь существенного влияния на духовное формирование сына отец не оказал. Августин почти не упоминает о нем в "Исповеди" - истории своего духовного становления. Напротив, матери он посвящает много великолепных, наполненных ис кренним и глубоким чувством страниц Будучи христианкой, она прилагала немало усилий, чтобы приобщить к Церкви мужа и сына.
В одном были едины отец и мать юного Аврелия - это в стремлении дать сыну хорошее образование. Начальный курс обучения он прошел в Тагасте и в расположенном неподалеку от него Мадавре. Затем по настоянию отца, хотя семье это было явно не по средствам, и с полного согласия матери он был отправлен в риторскую школу Карфагена, где провел три года Родители понимали, что образование поможет сыну сделать карьеру, и ограничивали себя во всем, чтобы помочь ему закончить курс обучения.
Уже в пятнадцати-шестнадцатилетнем возрасте в Августине активно заговорили позывы плоти, что радовало отца и очень беспокоило мать. В Карфагене Августин погрузился в стихию любовных наслаждении "Любить и быть любимым, - писал он, - было мне сладостнее, если я мог овладеть возлюбленной. Я мутил источник дружбы грязью похоти, я туманил ее блеск адским дыханием желания. Гадкий и бесчестный, в безмерной суетности своей я жадно хотел быть изысканным и светским. Я ринулся в любовь, я жаждал ей отдаться < > Я был любим, я тайком пробирался в тюрьму наслаждения, весело надевал на себя путы горестей, чтобы секли меня своими раскаленными железными розгами ревность, подозрения, страхи, гнев и ссоры". В первый же год своего пребывания в Карфагене он сблизился с женщиной, которой оставался верен в течение пятнадцати лет. В 373 году она родила ему сына Адеодата, умершего в 390-м.
С детства Аврелий любил игры, зрелища, театральные представления, в школе он предпочитал занятия поэзией другим наукам. В Карфагене его страсть к театру и зрелищам еще более усилилась, ибо нашла здесь богатую пищу. Курс наук в риторской школе давался Аврелию легко, и он не был лишен честолюбивых мечтаний: "Тянули меня к себе и те знания, которые считались почтенными; я мечтал о форуме с его тяжбами, где бы я блистал, а меня осыпали похвалами тем больше, чем искуснее я лгал < > Я был первым в риторской школе был полон горделивой радости и надут спесью".
В соответствии со школьной программой в 373 году Августин изучал диалог Цицерона "Гортензий", который поразил его не только красотой языка, но прежде всего глубиной содержания, страстным призывом любить мудрость, жизнь духа. "Любовь к мудрости по-гречески называется философией, эту любовь зажгло во мне это сочинение". За мудростью он обращался к Священному писанию. Первое знакомство с Библией только укрепило, как это часто бывает, детскую неприязнь Аврелия к христианству. Библейские истории показались ему непонятными и нелепыми, а язык их - грубым и примитивным - он не мог идти ни в какое сравнение с красноречием Туллия.
Августин вынужден искать духовность за стенами своего карфагенского "университета". На долгие годы обретает он ее в учении манихеев - религиозном течении, исповедовавшем противоположность добра и зла, света и тьмы. Девять лет Августин был ревностным сторонником манихейства, водил дружбу с его видными представителями, обратил в манихейство ряд своих друзей. Позже он так оценит свою духовную незрелость того времени: "Я не знал того, что есть воистину, и меня словно толкало считать остроумием поддакиванье глупым обманщикам". Августин изучил многие тома манихейских сочинений, "прочел и понял все книги, относившиеся к так называемым свободным искусствам, какие только мог прочесть".
Все науки давались ему легко. Августин гордится тем, что сам без помощи учителей справился с этими науками и "запутаннейшими книгами". На двадцатом году жизни он самостоятельно изучил считавшиеся в его среде труднейшими "Категории" Аристотеля и попытался приложить их к познанию Бога.
С 375 года началась преподавательская деятельность Августина. В течение восьми лет он, по его собственному выражению, "продавал за деньги искусство победоносной болтливости", то есть риторику, в Карфагене и грамматику в Тагасте, на практике осваивая психологию педагогики, которую он впоследствии положил в основу своей теории христианского красноречия. К карфагенскому периоду относится начало литературной деятельности Августина. Первое его произведение посвящено эстетической проблематике - это написанный в 380-381 годах в античных традициях трактат "О прекрасном и соответствующем", который, к сожалению, был им вскоре утерян. Обостренную любовь к прекрасному Августин пронес через всю свою жизнь, хотя специально в своем творчестве больше никогда не возвращался к этому вопросу.
К концу карфагенского периода Августин все больше начинает ощущать неудовлетворенность манихейством. К этому времени он был уже достаточно сведущ во многих науках, начитан в философии. Сравнивая философские учения "с бесконечными манихейскими баснями", он понял, что первые значительно ближе к истине, ибо основаны на разумном исследовании видимого мира. Особенно вопиющим было противоречие между астрономическими знаниями того времени и фантастическими идеями манихеев. Веру Августина в манихейство во многом подорвало его знакомство и беседы с кумиром манихеев епископом Фавстом, который оказался красноречивым проповедником, но практически совершенно неосведомленным в свободных науках и философии. Фавст сам начал с большим рвением учиться у Августина, а последний устремился на поиски новых духовных горизонтов.
В 384 году не без помощи своих друзей-манихеев он перебрался в Рим и по их ходатайству получил должность учителя красноречия в риторской школе Милана. Не отказываясь еще от поддержки манихеев, Августин уже искал новые пути к истине. Позже Августин будет вспоминать, что в Италии он часто вел беседы с самим собой о способе нахождения истины, и ему казалось, что найти ее невозможно, и в своих мыслях он уносился к Академии.
По приезде в Милан (Медиолан) Августин посетил знаменитого на весь Запад миланского епископа Амвросия, который толковал события ветхозаветной истории не в буквальном, но "в духовном смысле". Он находился под сильным влиянием аллегорически-символического метода толкования Ветхого завета, восходящего еще к Филону Александрийскому и его христианским последователям Клименту и Оригену. Это было ново для Августина и явилось для него своего рода откровением.
Амвросий, как и его духовный наставник Симплициан, находился под влиянием неоплатонизма, который был распространен тогда как среди язычников, так и среди христиан. В Милане существовал кружок "платоников", латинские переводы "Эннеад", сделанные известным философствующим ритором Марием Викторином, вскоре попали в руки Августина и поразили его своей духовной силой и глубиной. Из них он почерпнул представление о бестелесной, нематериальной духовности, неоплатонизм указал ему путь внутрь себя, ориентировал на поиск истины не во внешнем мире, но в сокровенных тайниках души.
Большое влияние неоплатонизма на Августина ощутимо практически во всех его работах. Позже, став одним из главных идеологов христианства, Августин испытывал глубокое уважение к неоплатоникам, считая, что они стояли ближе всех других философов к христианству. По его мнению, изменение лишь отдельных слов и мыслей в текстах неоплатоников превращало их в христианские. Однако Августин не стал чистым платоником.
В это время в Милан приехала мать Августина и с помощью Симплициана попыталась направить сына на путь христианства, к которому он, как и сам ощущал, тяготел все больше и больше. Августин бросил службу и удалился с группой друзей и родственников на виллу своего друга в Кассициаке (близ Милана), где предавался духовным размышлениям, беседам с друзьями и активно готовился к принятию христианства. 24 апреля 387 года он вместе с сыном Адеодатом и другом Алипием принял крещение.
Принятие христианства Августин понимал как уход от житейской суеты в гавань истинной философии и глубокой духовной жизни. В Кассициаке Августином были написаны первые философские трактаты "Против академиков", "О жизни блаженной", "О порядке", "Монологи", "О бессмертии души", начат трактат "О музыке". По подсчетам самого Августина, до 427 года он написал 93 трактата общим объемом в 232 книги, не считая огромного количества писем и проповедей (из последних до наших дней сохранилось 500). До нас не дошло только 10 из перечисленных самим Августином сочинений.
После принятия крещения Августин решает вернуться в родную Африку. По дороге домой умирает его мать. Августин задерживается некоторое время в Риме, пишет здесь еще несколько книг и осенью 388 года прибывает на родину. Он распродает свое скромное имущество и организует в Тагасте небольшую общину монастырского типа из шести человек. Три года, прожитые в Тагасте, полностью посвящены духовным занятиям: пост, молитва, добрые дела, размышления о Боге, беседы с друзьями и работа над книгами. Имя Августина становится все более известным среди местных католических христиан, и вскоре по их настоянию епископ Гиппона (25 км от Тагасты) Валерий рукополагает его в сан священника (391).
Западная (тогда ещё не католическая) церковь испытывала острый недостаток в клириках. Августина как одного из наиболее образованных в Африке священников призывают к активной церковной деятельности. В 395 году Валерий посвящает его в свои преемники, и уже через год, в 396-м, после смерти Валерия, Августин занимает епископскую кафедру в Гиппоне, где он пробыл 34 года - до самой смерти. На посту епископа Августин много сделал для укрепления католической религии в Африке, углубления христианской догматики в борьбе с еретическими движениями - донатизмом и пелагианством.
Надо сказать, Августин в борьбе с инакомыслием не брезговал силой государственного принуждения. В "Апологии гонений" Августин пишет, что раны, нанесенные другом, лучше поцелуев врага. Тем не менее, он хвалит следователя, добившегося признаний "одними розгами, не прибегая ни к растяжению тела на станке, ни к вырыванию крючьями мяса, ни к обжиганию его пламенем". Не случайно исследователи творчества Августина назвали его "молотом еретиков".
Августин пережил разгром Рима войсками Алариха в 410 году. Скончался он 28 августа 430 года в Гиппоне, осажденном вандалами. В последние часы он умолял Бога послать ему смерть раньше, чем вандалы возьмут город .
Приближалось время крушения Римской империи.
Августин начал свою жизнь как полнокровный "соматик", вкусил удовольствий "телесной жизни" и только затем, ощутив неудовлетворенность ею, устремился на поиски высшей истины. Но и когда перед ним начали раскрываться горизонты духовной жизни, он еще долго и крепко держался за удовольствия материального мира, причем особо трудным для него было отказаться от удовольствий плотской любви. Либидо прочно удерживало в своих руках тело и душу Августина. Две тенденции раздирали позднеантичный мир - абсолютная духовность и предельная чувственность. Две воли, по выражению самого Августина, разрывали его душу - плотская (старая) и духовная (новая). Научившись у неоплатоников всматриваться в свой внутренний мир и обострив эту способность до предела, Августин дает великолепные по своей глубине и художественной выразительности описания своего внутреннего драматического состояния и душевных движений того времени: "От злой же воли возникает похоть, ты рабствуешь похоти - и она обращается в привычку, ты не противишься привычке - и она обращается в необходимость < > И две мои воли, одна старая, другая новая, одна плотская, другая духовная, боролись во мне, и в этом раздоре разрывалась душа моя. Я понимал, что сам являюсь доказательством того, о чем читал, как "тело замышляет против духа, а дух против тела". Я жил и тем и другим".
Когда войска Алариха в 410 году опустошили Рим, среди язычников вспыхнула очередная волна антихристианских возмущений. Бедствия Рима ставились в вину христианскому государству, поправшему и изгнавшему древних богов, которые теперь мстят за нанесенное им оскорбление. Августину приходится взяться за перо, чтобы написать еще одну (в длинном ряду) апологию христианства. Таким образом, завоевание Рима варварами явилось важным поводом и толчком к написанию большого и во многом итогового трактата Августина "О граде Божьем", над которым гиппонский епископ работал с 413 по 426 год. Однако появление этого произведения закономерно вытекало и из его внутренних философских устремлении.
Ко времени написания "О граде Божьем" Августин неплохо знал историю духовной культуры. В крупнейшей христианской апологии цитируется не менее тридцати пяти античных авторов, из них Варрон - не менее 210 раз, Вергилий - не менее 85, Цицерон - не менее 45, Платон - 20, Апулей - 27 раз. В трактате множество античных реминисценций и пересказов отдельных идей античных писателей (в частности, Плотина). Библия цитируется не менее 1400 раз. На апологетов Августин, как правило, не ссылается, но черпает у них многие факты и аргументы (или же приходит к ним независимо, как это часто бывает).
Основу августиновской философии составляет идея существования двух общин, двух государств, или "двух градов" - божественного и земного. К первому относятся все верные Богу существа, добрые ангелы, истинные христиане и добродетельные люди. Все же связанные с грехом, бесчестными делами, плотскими и суетными влечениями, идущие путями заблуждений и т.п., составляют граждан земного града.
Земной град - это вся история человечества, история "земных царств". Она насчитывает "семь веков": первый - от Адама до потопа, второй - от потопа до Авраама, третий - от Авраама до Давида, четвертый - от Давида до переселения в Вавилон, пятый - от вавилонского переселения до рождества Христова, шестой - длится сейчас от рождества Христова и седьмой - будущий век. В будущем веке, по Августину, все граждане земного града, если не успеют приобщиться к жизни "по духу", будут осуждены на вечные муки а скитальцы града Божия обретут покой и "несказанное блаженство".
Религиозно-философская система Августина представляет собой соединение библейского мировоззрения с теми положениями неоплатонизма, которые приемлемы для христианского вероучения. Центральный пункт философской системы Августина - Бог. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он - единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего, остальное же определяется божественной волей и зависит от нее. Бог сотворил мир и продолжает постоянно творить его.
Августин стоит на позициях дуализма Бога и мира. Природа и человек созданы Богом и полностью зависят от него, Бог же от человека и природы никак не зависит.
По Августину, душой обладает только человек. Душа человека создается Богом и после этого существует вечно, а "тот способ, каким души соединяются с телами и становятся живыми существами, в полном смысле слова удивителен и решительно непонятен для человека - а между тем это и есть человек".
Бог, согласно Августину, творит только добро, зло же, которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная воля. Бог сотворил Адама и Еву свободными, но они впали в грех, вкусив запретного плода и нарушив запрет Бога. Употребив свою свободную волю вопреки божественным заповедям, Адам создал пропасть между человеком и Богом. Свободная воля постоянно толкает человека на путь греха. Грех заключается в том, что человека влечет к земным благам, он становится самонадеянным, воображает, что может без помощи Бога жить в мире и овладевать им.
Большинство людей совершает греховные поступки вследствие того, что это уже предопределено Богом. Только меньшинство совершает морально безупречные деяния, но отнюдь не по своей доброй воле, а потому, что это предопределено свыше. Так что большинство грешников не может рассчитывать попасть в Рай, ибо на них не снизошла божественная благодать. В этом состоит понятие божественного предопределения: к добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю.
Августин полагал, что цель человеческой жизни - счастье, которое состоит в познании Бога и испытании души. Прежде чем человек доходит до главных истин, он, по мнению Августина, должен пережить ситуацию тотального сомнения во всем и вся (преодоление сомнения есть первый акт веры). И выход из этой ситуации Августин увязывает с формулой: "Я сомневаюсь, следовательно, существую". Тем самым Августин предваряет методологический ход рационалиста XVII века Р Декарта, у которого из тотального сомнения рождается вывод: "Я мыслю, следовательно, существую".
Августин, будучи священником, оставил большое теологическое наследие. Причем в своем творчестве он сумел дать оригинальные ответы на большинство вопросов христианского вероучения, начиная с космологии и заканчивая устройством церковной организации. Именно Августин обосновал в своем сочинении "О граде Божьем" необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Он же провозгласил, что Церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. А потому содержание божественного откровения, доказывает Августин, нельзя искать в священных текстах вне церковной опеки.
Возможность произвола Августин связывает с наличием зла, которое, несмотря на его роль в нашем мире, самостоятельной основы и питающего его источника не имеет. Зло, по убеждению Августина, является отсутствием или неполнотой добра, нарушением установленного Богом порядка. Физическое зло выглядит как порок, а нравственное зло имеет форму греха.
Августин стал для всего западного христианства авторитетнейшим "отцом церкви", одним из основоположников "схоластического метода" мышления, заслужив с легкой руки Абеляра титул "excellentissimus doctor".
Опираясь на традиции античных философских систем (прежде всего на платоновско-неоплатоническую), сохраняя многие элементы этих систем, Августин заложил фундамент новой философии и даже, как полагает некоторые, "создал христианскую философию в ее предельном латинском варианте". В средние века христианский неоплатонизм повсеместно господствовал в западной философии .
Только с XIII века у него появился серьезный соперник - томизм, который, однако, был авторитетен только у католиков, в то время как учение Августина нашло активных сторонников и среди протестантов.
Ересь пелагианства.
В этот период возникает одна из важнейших христианских ересей на почве споров о благодати Божьей, о человеческих силах и заслугах, о первородном грехе и смерти, о свободе и предопределении, получившая название пелагианство от имени основателя – Пелагия. Собственно имя его было Морган, он был кельтского происхождения, то ли из Бретани, то ли из Шотландии; Пелагий он в греческой переделке. Достоверные известия о нем начинаются лишь с прибытием его в Италию. Здесь он обратил на себя внимание добрыми нравами, вел жизнь монашескую и заслужил дружбу с Павлином, епископом Ноланским. В Риме он был поражен нравственной распущенностью как мирян, так и клириков, оправдывавшихся немощью человеческой природы перед неодолимой силой греха. Против этого Пелагий выступил с утверждением, что неодолимого греха не бывает: если он есть дело необходимости, то это не грех, если же дело воли, то его можно избегнуть. Главные свои воззрения он изложил в толкованиях на апостола Павла, а также в своем послании к Димитриаде. Человек, учил Пелагий, по природе добр, но действием свободной воли он может уклоняться от добра. Такие уклонения, накапливаясь, могут стать греховным навыком и получить силу как бы второй природы, не доходя, однако, до непреодолимости, т.к. свобода воли не может быть потеряна разумным существом. Человек всегда мог успешно бороться с грехом и достигать праведности. Особенно же это возможно, легко и обязательно после того, как Христос своим учением и примером ясно показал путь к высшему благу. Бог не требует невозможного, следовательно, если человек должен, то он и может исполнять заповеди Божьи, запрещающие злое и повелевающие доброе и советующие совершенное. Евангелие только советует безбрачие, но предписывает кротость и смирение, запрещает гнев и тщеславие. Пелагий настаивает на том, что исполнение евангельских советов имеет достоинство лишь у тех, кто прежде повинуется запрещениям и предписаниям.
Не отрицая пользы монашеского аскетизма как духовного упражнения, Пелагий ставит его на второй план. Человек спасается не внешними подвигами, не с помощью особых средств церковного благочестия и не правоверным исповеданием учения Христова, а лишь его действительным исполнением через постоянную внутреннюю работу над своим нравственным самосовершенствованием. Человек сам спасается, как сам и грешит. Пелагий признает первородный грех лишь в смысле первого дурного примера, данного Адамом, но отрицает реальную силу греха, переходящего на потомков Адама. Отделяя грех от природы, видя в нем только сознательный акт единичной воли, Пелагий не может признавать его причиной смерти. С другой стороны, отрицание реальности греха ведет к отрицанию благодати как особой реальной силы добра, действующей в человеке, но не от человека. Пелагий допускает благодать лишь в смысле вообще всего доброго, что Бог дает человеку в природе и в истории, начиная от самого существования и кончая фактом Откровения высшей истины через Христа.
Скромный и миролюбивый, Пелагий старался высказывать свои мысли в общепринятых выражениях, избегая прямого столкновения с церковным сознанием. Но главный последователь его идей, смелый и честолюбивый патриций Целестий, довел дело до разрыва с Церковью. В 411 г. они вдвоем прибыли в Африку и отправились на поклон к Августину Блаженному. Епископ Гиппонский, благодаря своей скрытности, принял их дружелюбно. Пелагий отправился после этого в Палестину, а Целестий остался в Карфагене и открыто высказывал свои взгляды. Местный Собор епископов обвинил его в ереси, которое заключалось в следующих положениях: а) Адам умер бы, если бы и не согрешил; б) его грех есть его собственное дело и не может быть вменяем всему человечеству; в) младенцы рождаются в том состоянии, в каком Адам был до падения, и не нуждаются в крещении для вечного блаженства; г) до Христа и после него бывали люди безгрешные; д) закон так же ведет к царствию небесному, как и Евангелие; е) как грехопадение Адама не было причиной смерти, так воскресение Христа не есть причина нашего воскресения. Опровергнутый Августином Блаженным (в двух трактатах) и отлученный от Церкви Карфагенским собором (условно), Целестий отправился в Эфес, где ему удалось получить сан пресвитера.
Между тем Пелагий приобрел доверие палестинских епископов и был оправдан ими (на двух местных Соборах) по обвинению, возбужденному против него Иеронимом и прибывшим из Африки пресвитером Павлом Орозием. Главный обвинительный пункт относился к утверждению Пелагия, что всякий человек легко может быть безгрешным, если только захочет. Его объяснения были найдены удовлетворительными, но окончательное решение дела было предоставлено епископу римскому. Пелагий отправил ему свое исповедание веры, в котором, распространяясь об истинах общепризнанных, обходил сущность спорного вопроса. Но в это время в Карфагене новый Собор (416 г.) распространил осуждение Целестия и на его учителя и обратился к папе Иннокентию I за подтверждением своего приговора, которое и получил. Оправдательное послание Пелагия к папе было рассмотрено преемником Иннокентия, Зосимой, к которому обратился также и Целестий, прибывший в Рим через Константинополь, где был отвергнут как еретик. В своем письменном заявлении он высказывался смелее и яснее, чем Пелагий, но настаивал на прежнем своем утверждении, что его учение есть дело умственного исследования, а не ересь, т.к. оно не относится к вопросам веры, по которым он заранее принимает все, что принимается папой, и осуждает все, что им осуждается.
Такое заявление ученика, вместе с благовидными богословскими толкованиями учителя, побудило папу обратиться к африканским епископам с посланием в пользу обвиняемых. Но африканцы не уступали и на нескольких Соборах с участием испанских епископов они объявили, что приговор папы Иннокентия был окончательным и не может быть отменен. После некоторого колебания Зосима отказался от своего заступничества, а указом императора Гонория были предписаны обычные меры против основателей и приверженцев новой ереси. Папа объявил об ее осуждении в послании ко всей Церкви. Несколько италийских епископов не подчинились, в том числе Юлиан Экланский, человек блестящих дарований. Покинув свою кафедру, он стал ревностным толкователем и защитником идей Пелагия против Августина Блаженного, учение которого о непреодолимой благодати и о предопределении он искусно уличал в скрытом манихействе. Преемник Зосимы на папском престоле, Бонифаций I, побуждая Августина к усиленной борьбе против пелагианства, старался вместе с тем, хотя и безуспешно, искоренить ересь с помощью светской власти. Сам Пелагий, оставшийся на Востоке, незаметно сходит со сцены; год и обстоятельства его смерти неизвестны. Собор в эфесе (Третий Вселенский – 431 г.) отнесся к пелагианству как к ереси уже осужденной.
Несмотря на то, что Августин Блаженный справедливо признается великим учителем Церкви, в своем споре с Пелагием и его учениками он не был всецело истинным представителем христианского сознания, которое по некоторым пунктам столь же далеко от августинизма, как и от пелагианства. Христианство по существу своему понимает высшую задачу человеческой жизни (то, что теологически называется «спасением») как дело богочеловеческое, непременно требующее полноты участия как божественного, так и человеческого начала. Между тем глубокое, но одностороннее понимание религиозного интереса заставило Августина выразить должное отношение между человеческой волей и божественной в виде молитвы: «Дай, что повелеваешь, и повелевай, что хочешь». Эта формула, не без основания возмутившая Пелагия и его учеников, может иметь истинный смысл лишь в том случае, если мы признаем: а) что воля Божья имеет предметом абсолютное добро по существу, а не по произволу и б) что в спилу этого она требует от нас не слепого подчинения ей, а разумного согласия с ней и вытекающего оттуда содействия. Без этих ограничений формула Августина может вести к трем пагубным заблуждениям: 1) к безусловному волюнтаризму в понятии Божества, чем упраздняется существенное и разумное различие между добром и злом, а, следовательно, и между Божеством и враждебной силой; 2) к безусловному квиеризму, который предоставляет Богу действовать в человеке без всякого внутреннего его участия; 3) к предположению, что если спасение спасаемых зависит всецело от Бога, то от Бога же зависит и вечная гибель погибающих, т.е. предопределение ко злу. Сам Августин удерживался от таких заключений, но они были введены последовательными приверженцами его идей.
Пелагий и его ученики впадали в другую крайность: исходя из справедливого признания формальной самостоятельности человеческого начала, требующей, чтобы воля человека была его собственной сознательной волей, они забывали, что это формально самостоятельное человеческое начало может иметь положительное содержание и достигать должных результатов не от себя, а лишь через внутреннее и действительное участие человека в существенном добре, всецело содержащемся в Боге. Забывая об этом, они устанавливали между Божеством и человеком чисто внешнее отношение, представляя себе Бога в виде добросовестного, но живущего в другой стране опекуна, который издали заботится о благосостоянии своего питомца, никогда с ним не встречаясь. С этой точки зрения, важнейшие основы христианства (воплощение и воскресение) не имеют смысла, и хотя пелагиане их прямо не отрицали, но старались уменьшить их значение и свести все дело Христа лишь к нравоучительному примеру.
Согласно христианской идее, религиозно-нравственная задача определяется тремя факторами: а) божественным, б) лично-человеческим и в) собирательно-человеческим. Последовательный августинизм приходит к упразднению второго фактора, а пелагианство преувеличивает его значение в ущерб как первому, так и третьему. Отсюда, рядом с отрицанием благодати (в смысле собственного внутреннего действия Бога в человеке), есть отрицание солидарности единичного человека со всемирным, сведение греха к единоличному акту воли и признание смерти нормальным явлением. В августинизме с упразднением формального условия нравственности (разумной автономии человеческой воли) положительная религиозно-нравственная задача становится неразрешимой; в пелагианстве она теряет свое реальное содержание (тема разработана Вл. С. Соловьевым).
В 20-х гг. V в. в южной Галлии, в монастыре Иоанна Кассиана (он же Кассиан Римлянин) сформировалось особое учение о благодати и свободе, отличное и от августиновского, и от пелагианского. Кассиан был учеником Иоанна Златоуста и в своих воззрениях на благодать и свободу следовал восточным богословам. Для него учение Августина, отрицающее участие человека в деле собственного спасения, казалось слишком мрачным и безотрадным. Как человек, посвятивший себя аскетической жизни, он считал себя вправе думать, что совершаемые им по собственной воле подвиги самоотречения будут иметь цену перед Богом. Поэтому он учил, что человек и после падения способен делать добро. Первородный грех повредил природу человека, но не настолько, чтобы он совсем не мог желать добра и делать добро. В то же время Кассиан не допускал, чтобы человек мог спастись без благодати. Он утверждал, что благодать сообщается человеку в том случае, если он сам делает себя достойным ее; тогда она совместно с ним самим устраивает его спасение. Благодать дается для всех, но принимают ее не все, почему не все и спасаются. Божественное предопределение, ведущее одних к спасению, а других к погибели, основывается не на безусловной воле Божьей, а на Божественном предвидении того, примут люди благодать, или не примут.
С точки зрения августиновской системы, это учение представлялось еретическим. Августин, боровшийся с этим учением в последние годы своей жизни, прозвал последователей Кассиана массилийцами или массилианами, и только схоластика дала им название полупелагиан – название совершенно неточное, т.к. богословы этого направления примыкали не к Пелагию, а к учителям Церкви, предшествовавших Августину. Опровержения Августина успеха в Галлии не имели, т.к. на защиту учения Кассиана встали такие выдающиеся богословы, как Проспер Аквитанский и Викентий Леринский. Учение было признано правильным на Соборе в Арле (475 г.), однако на Соборе в Оронте (529 г.) оно было осуждено, а учение Августина было утверждено там же и на поместных Соборах в Галлии.
*Лично я однозначно придерживаюсь позиции Августина по данному вопросу (о пелагианстве), потому что по себе знаю, что не могу даже и помыслить ничего доброго, если только Господь мне не даст. В одной из молитв вечернего правила сказано: "Господи, даждь нам мысль благу",- что как бы намекает... Свобода воли только в том, чтобы принять дар благодати Божией - или отвергнуть.
Крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных "отцов церкви". Оказал большое влияние на всю западноевропейскую жизнь средневековья, родоначальник христианской философии истории ("О граде Божьем"). Развил учение о предопределении. Автор произведений "Против академиков", "О блаженной жизни", "О бессмертии души", "Об учителе", "О свободе воли", автобиография "Исповедь" и др.
Августин родился в 354 году в небольшом африканском городе Тагасте (ныне Сук-Арас в Алжире) в небогатой семье Отец его, член городского совета Патриций, был типичным представителем среднего слоя населения африканской провинции. Жил он, как говорится, "по плоти", а не "по духу". Только перед самой смертью он принял крещение, видимо, по настоянию своей глубоко верующей жены Моники. От отца Августин унаследовал любовь к яркой, полнокровной жизни, к плотским радостям и земным удовольствиям. Сколько-нибудь существенного влияния на духовное формирование сына отец не оказал. Августин почти не упоминает о нем в "Исповеди" - истории своего духовного становления. Напротив, матери он посвящает много великолепных, наполненных ис кренним и глубоким чувством страниц Будучи христианкой, она прилагала немало усилий, чтобы приобщить к Церкви мужа и сына.
В одном были едины отец и мать юного Аврелия - это в стремлении дать сыну хорошее образование. Начальный курс обучения он прошел в Тагасте и в расположенном неподалеку от него Мадавре. Затем по настоянию отца, хотя семье это было явно не по средствам, и с полного согласия матери он был отправлен в риторскую школу Карфагена, где провел три года Родители понимали, что образование поможет сыну сделать карьеру, и ограничивали себя во всем, чтобы помочь ему закончить курс обучения.
Уже в пятнадцати-шестнадцатилетнем возрасте в Августине активно заговорили позывы плоти, что радовало отца и очень беспокоило мать. В Карфагене Августин погрузился в стихию любовных наслаждении "Любить и быть любимым, - писал он, - было мне сладостнее, если я мог овладеть возлюбленной. Я мутил источник дружбы грязью похоти, я туманил ее блеск адским дыханием желания. Гадкий и бесчестный, в безмерной суетности своей я жадно хотел быть изысканным и светским. Я ринулся в любовь, я жаждал ей отдаться < > Я был любим, я тайком пробирался в тюрьму наслаждения, весело надевал на себя путы горестей, чтобы секли меня своими раскаленными железными розгами ревность, подозрения, страхи, гнев и ссоры". В первый же год своего пребывания в Карфагене он сблизился с женщиной, которой оставался верен в течение пятнадцати лет. В 373 году она родила ему сына Адеодата, умершего в 390-м.
С детства Аврелий любил игры, зрелища, театральные представления, в школе он предпочитал занятия поэзией другим наукам. В Карфагене его страсть к театру и зрелищам еще более усилилась, ибо нашла здесь богатую пищу. Курс наук в риторской школе давался Аврелию легко, и он не был лишен честолюбивых мечтаний: "Тянули меня к себе и те знания, которые считались почтенными; я мечтал о форуме с его тяжбами, где бы я блистал, а меня осыпали похвалами тем больше, чем искуснее я лгал < > Я был первым в риторской школе был полон горделивой радости и надут спесью".
В соответствии со школьной программой в 373 году Августин изучал диалог Цицерона "Гортензий", который поразил его не только красотой языка, но прежде всего глубиной содержания, страстным призывом любить мудрость, жизнь духа. "Любовь к мудрости по-гречески называется философией, эту любовь зажгло во мне это сочинение". За мудростью он обращался к Священному писанию. Первое знакомство с Библией только укрепило, как это часто бывает, детскую неприязнь Аврелия к христианству. Библейские истории показались ему непонятными и нелепыми, а язык их - грубым и примитивным - он не мог идти ни в какое сравнение с красноречием Туллия.
Августин вынужден искать духовность за стенами своего карфагенского "университета". На долгие годы обретает он ее в учении манихеев - религиозном течении, исповедовавшем противоположность добра и зла, света и тьмы. Девять лет Августин был ревностным сторонником манихейства, водил дружбу с его видными представителями, обратил в манихейство ряд своих друзей. Позже он так оценит свою духовную незрелость того времени: "Я не знал того, что есть воистину, и меня словно толкало считать остроумием поддакиванье глупым обманщикам". Августин изучил многие тома манихейских сочинений, "прочел и понял все книги, относившиеся к так называемым свободным искусствам, какие только мог прочесть".
Все науки давались ему легко. Августин гордится тем, что сам без помощи учителей справился с этими науками и "запутаннейшими книгами". На двадцатом году жизни он самостоятельно изучил считавшиеся в его среде труднейшими "Категории" Аристотеля и попытался приложить их к познанию Бога.
С 375 года началась преподавательская деятельность Августина. В течение восьми лет он, по его собственному выражению, "продавал за деньги искусство победоносной болтливости", то есть риторику, в Карфагене и грамматику в Тагасте, на практике осваивая психологию педагогики, которую он впоследствии положил в основу своей теории христианского красноречия. К карфагенскому периоду относится начало литературной деятельности Августина. Первое его произведение посвящено эстетической проблематике - это написанный в 380-381 годах в античных традициях трактат "О прекрасном и соответствующем", который, к сожалению, был им вскоре утерян. Обостренную любовь к прекрасному Августин пронес через всю свою жизнь, хотя специально в своем творчестве больше никогда не возвращался к этому вопросу.
К концу карфагенского периода Августин все больше начинает ощущать неудовлетворенность манихейством. К этому времени он был уже достаточно сведущ во многих науках, начитан в философии. Сравнивая философские учения "с бесконечными манихейскими баснями", он понял, что первые значительно ближе к истине, ибо основаны на разумном исследовании видимого мира. Особенно вопиющим было противоречие между астрономическими знаниями того времени и фантастическими идеями манихеев. Веру Августина в манихейство во многом подорвало его знакомство и беседы с кумиром манихеев епископом Фавстом, который оказался красноречивым проповедником, но практически совершенно неосведомленным в свободных науках и философии. Фавст сам начал с большим рвением учиться у Августина, а последний устремился на поиски новых духовных горизонтов.
В 384 году не без помощи своих друзей-манихеев он перебрался в Рим и по их ходатайству получил должность учителя красноречия в риторской школе Милана. Не отказываясь еще от поддержки манихеев, Августин уже искал новые пути к истине. Позже Августин будет вспоминать, что в Италии он часто вел беседы с самим собой о способе нахождения истины, и ему казалось, что найти ее невозможно, и в своих мыслях он уносился к Академии.
По приезде в Милан (Медиолан) Августин посетил знаменитого на весь Запад миланского епископа Амвросия, который толковал события ветхозаветной истории не в буквальном, но "в духовном смысле". Он находился под сильным влиянием аллегорически-символического метода толкования Ветхого завета, восходящего еще к Филону Александрийскому и его христианским последователям Клименту и Оригену. Это было ново для Августина и явилось для него своего рода откровением.
Амвросий, как и его духовный наставник Симплициан, находился под влиянием неоплатонизма, который был распространен тогда как среди язычников, так и среди христиан. В Милане существовал кружок "платоников", латинские переводы "Эннеад", сделанные известным философствующим ритором Марием Викторином, вскоре попали в руки Августина и поразили его своей духовной силой и глубиной. Из них он почерпнул представление о бестелесной, нематериальной духовности, неоплатонизм указал ему путь внутрь себя, ориентировал на поиск истины не во внешнем мире, но в сокровенных тайниках души.
Большое влияние неоплатонизма на Августина ощутимо практически во всех его работах. Позже, став одним из главных идеологов христианства, Августин испытывал глубокое уважение к неоплатоникам, считая, что они стояли ближе всех других философов к христианству. По его мнению, изменение лишь отдельных слов и мыслей в текстах неоплатоников превращало их в христианские. Однако Августин не стал чистым платоником.
В это время в Милан приехала мать Августина и с помощью Симплициана попыталась направить сына на путь христианства, к которому он, как и сам ощущал, тяготел все больше и больше. Августин бросил службу и удалился с группой друзей и родственников на виллу своего друга в Кассициаке (близ Милана), где предавался духовным размышлениям, беседам с друзьями и активно готовился к принятию христианства. 24 апреля 387 года он вместе с сыном Адеодатом и другом Алипием принял крещение.
Принятие христианства Августин понимал как уход от житейской суеты в гавань истинной философии и глубокой духовной жизни. В Кассициаке Августином были написаны первые философские трактаты "Против академиков", "О жизни блаженной", "О порядке", "Монологи", "О бессмертии души", начат трактат "О музыке". По подсчетам самого Августина, до 427 года он написал 93 трактата общим объемом в 232 книги, не считая огромного количества писем и проповедей (из последних до наших дней сохранилось 500). До нас не дошло только 10 из перечисленных самим Августином сочинений.
После принятия крещения Августин решает вернуться в родную Африку. По дороге домой умирает его мать. Августин задерживается некоторое время в Риме, пишет здесь еще несколько книг и осенью 388 года прибывает на родину. Он распродает свое скромное имущество и организует в Тагасте небольшую общину монастырского типа из шести человек. Три года, прожитые в Тагасте, полностью посвящены духовным занятиям: пост, молитва, добрые дела, размышления о Боге, беседы с друзьями и работа над книгами. Имя Августина становится все более известным среди местных католических христиан, и вскоре по их настоянию епископ Гиппона (25 км от Тагасты) Валерий рукополагает его в сан священника (391).
Западная (тогда ещё не католическая) церковь испытывала острый недостаток в клириках. Августина как одного из наиболее образованных в Африке священников призывают к активной церковной деятельности. В 395 году Валерий посвящает его в свои преемники, и уже через год, в 396-м, после смерти Валерия, Августин занимает епископскую кафедру в Гиппоне, где он пробыл 34 года - до самой смерти. На посту епископа Августин много сделал для укрепления католической религии в Африке, углубления христианской догматики в борьбе с еретическими движениями - донатизмом и пелагианством.
Надо сказать, Августин в борьбе с инакомыслием не брезговал силой государственного принуждения. В "Апологии гонений" Августин пишет, что раны, нанесенные другом, лучше поцелуев врага. Тем не менее, он хвалит следователя, добившегося признаний "одними розгами, не прибегая ни к растяжению тела на станке, ни к вырыванию крючьями мяса, ни к обжиганию его пламенем". Не случайно исследователи творчества Августина назвали его "молотом еретиков".
Августин пережил разгром Рима войсками Алариха в 410 году. Скончался он 28 августа 430 года в Гиппоне, осажденном вандалами. В последние часы он умолял Бога послать ему смерть раньше, чем вандалы возьмут город .
Приближалось время крушения Римской империи.
Августин начал свою жизнь как полнокровный "соматик", вкусил удовольствий "телесной жизни" и только затем, ощутив неудовлетворенность ею, устремился на поиски высшей истины. Но и когда перед ним начали раскрываться горизонты духовной жизни, он еще долго и крепко держался за удовольствия материального мира, причем особо трудным для него было отказаться от удовольствий плотской любви. Либидо прочно удерживало в своих руках тело и душу Августина. Две тенденции раздирали позднеантичный мир - абсолютная духовность и предельная чувственность. Две воли, по выражению самого Августина, разрывали его душу - плотская (старая) и духовная (новая). Научившись у неоплатоников всматриваться в свой внутренний мир и обострив эту способность до предела, Августин дает великолепные по своей глубине и художественной выразительности описания своего внутреннего драматического состояния и душевных движений того времени: "От злой же воли возникает похоть, ты рабствуешь похоти - и она обращается в привычку, ты не противишься привычке - и она обращается в необходимость < > И две мои воли, одна старая, другая новая, одна плотская, другая духовная, боролись во мне, и в этом раздоре разрывалась душа моя. Я понимал, что сам являюсь доказательством того, о чем читал, как "тело замышляет против духа, а дух против тела". Я жил и тем и другим".
Когда войска Алариха в 410 году опустошили Рим, среди язычников вспыхнула очередная волна антихристианских возмущений. Бедствия Рима ставились в вину христианскому государству, поправшему и изгнавшему древних богов, которые теперь мстят за нанесенное им оскорбление. Августину приходится взяться за перо, чтобы написать еще одну (в длинном ряду) апологию христианства. Таким образом, завоевание Рима варварами явилось важным поводом и толчком к написанию большого и во многом итогового трактата Августина "О граде Божьем", над которым гиппонский епископ работал с 413 по 426 год. Однако появление этого произведения закономерно вытекало и из его внутренних философских устремлении.
Ко времени написания "О граде Божьем" Августин неплохо знал историю духовной культуры. В крупнейшей христианской апологии цитируется не менее тридцати пяти античных авторов, из них Варрон - не менее 210 раз, Вергилий - не менее 85, Цицерон - не менее 45, Платон - 20, Апулей - 27 раз. В трактате множество античных реминисценций и пересказов отдельных идей античных писателей (в частности, Плотина). Библия цитируется не менее 1400 раз. На апологетов Августин, как правило, не ссылается, но черпает у них многие факты и аргументы (или же приходит к ним независимо, как это часто бывает).
Основу августиновской философии составляет идея существования двух общин, двух государств, или "двух градов" - божественного и земного. К первому относятся все верные Богу существа, добрые ангелы, истинные христиане и добродетельные люди. Все же связанные с грехом, бесчестными делами, плотскими и суетными влечениями, идущие путями заблуждений и т.п., составляют граждан земного града.
Земной град - это вся история человечества, история "земных царств". Она насчитывает "семь веков": первый - от Адама до потопа, второй - от потопа до Авраама, третий - от Авраама до Давида, четвертый - от Давида до переселения в Вавилон, пятый - от вавилонского переселения до рождества Христова, шестой - длится сейчас от рождества Христова и седьмой - будущий век. В будущем веке, по Августину, все граждане земного града, если не успеют приобщиться к жизни "по духу", будут осуждены на вечные муки а скитальцы града Божия обретут покой и "несказанное блаженство".
Религиозно-философская система Августина представляет собой соединение библейского мировоззрения с теми положениями неоплатонизма, которые приемлемы для христианского вероучения. Центральный пункт философской системы Августина - Бог. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он - единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего, остальное же определяется божественной волей и зависит от нее. Бог сотворил мир и продолжает постоянно творить его.
Августин стоит на позициях дуализма Бога и мира. Природа и человек созданы Богом и полностью зависят от него, Бог же от человека и природы никак не зависит.
По Августину, душой обладает только человек. Душа человека создается Богом и после этого существует вечно, а "тот способ, каким души соединяются с телами и становятся живыми существами, в полном смысле слова удивителен и решительно непонятен для человека - а между тем это и есть человек".
Бог, согласно Августину, творит только добро, зло же, которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная воля. Бог сотворил Адама и Еву свободными, но они впали в грех, вкусив запретного плода и нарушив запрет Бога. Употребив свою свободную волю вопреки божественным заповедям, Адам создал пропасть между человеком и Богом. Свободная воля постоянно толкает человека на путь греха. Грех заключается в том, что человека влечет к земным благам, он становится самонадеянным, воображает, что может без помощи Бога жить в мире и овладевать им.
Большинство людей совершает греховные поступки вследствие того, что это уже предопределено Богом. Только меньшинство совершает морально безупречные деяния, но отнюдь не по своей доброй воле, а потому, что это предопределено свыше. Так что большинство грешников не может рассчитывать попасть в Рай, ибо на них не снизошла божественная благодать. В этом состоит понятие божественного предопределения: к добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю.
Августин полагал, что цель человеческой жизни - счастье, которое состоит в познании Бога и испытании души. Прежде чем человек доходит до главных истин, он, по мнению Августина, должен пережить ситуацию тотального сомнения во всем и вся (преодоление сомнения есть первый акт веры). И выход из этой ситуации Августин увязывает с формулой: "Я сомневаюсь, следовательно, существую". Тем самым Августин предваряет методологический ход рационалиста XVII века Р Декарта, у которого из тотального сомнения рождается вывод: "Я мыслю, следовательно, существую".
Августин, будучи священником, оставил большое теологическое наследие. Причем в своем творчестве он сумел дать оригинальные ответы на большинство вопросов христианского вероучения, начиная с космологии и заканчивая устройством церковной организации. Именно Августин обосновал в своем сочинении "О граде Божьем" необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Он же провозгласил, что Церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. А потому содержание божественного откровения, доказывает Августин, нельзя искать в священных текстах вне церковной опеки.
Возможность произвола Августин связывает с наличием зла, которое, несмотря на его роль в нашем мире, самостоятельной основы и питающего его источника не имеет. Зло, по убеждению Августина, является отсутствием или неполнотой добра, нарушением установленного Богом порядка. Физическое зло выглядит как порок, а нравственное зло имеет форму греха.
Августин стал для всего западного христианства авторитетнейшим "отцом церкви", одним из основоположников "схоластического метода" мышления, заслужив с легкой руки Абеляра титул "excellentissimus doctor".
Опираясь на традиции античных философских систем (прежде всего на платоновско-неоплатоническую), сохраняя многие элементы этих систем, Августин заложил фундамент новой философии и даже, как полагает некоторые, "создал христианскую философию в ее предельном латинском варианте". В средние века христианский неоплатонизм повсеместно господствовал в западной философии .
Только с XIII века у него появился серьезный соперник - томизм, который, однако, был авторитетен только у католиков, в то время как учение Августина нашло активных сторонников и среди протестантов.
Ересь пелагианства.
В этот период возникает одна из важнейших христианских ересей на почве споров о благодати Божьей, о человеческих силах и заслугах, о первородном грехе и смерти, о свободе и предопределении, получившая название пелагианство от имени основателя – Пелагия. Собственно имя его было Морган, он был кельтского происхождения, то ли из Бретани, то ли из Шотландии; Пелагий он в греческой переделке. Достоверные известия о нем начинаются лишь с прибытием его в Италию. Здесь он обратил на себя внимание добрыми нравами, вел жизнь монашескую и заслужил дружбу с Павлином, епископом Ноланским. В Риме он был поражен нравственной распущенностью как мирян, так и клириков, оправдывавшихся немощью человеческой природы перед неодолимой силой греха. Против этого Пелагий выступил с утверждением, что неодолимого греха не бывает: если он есть дело необходимости, то это не грех, если же дело воли, то его можно избегнуть. Главные свои воззрения он изложил в толкованиях на апостола Павла, а также в своем послании к Димитриаде. Человек, учил Пелагий, по природе добр, но действием свободной воли он может уклоняться от добра. Такие уклонения, накапливаясь, могут стать греховным навыком и получить силу как бы второй природы, не доходя, однако, до непреодолимости, т.к. свобода воли не может быть потеряна разумным существом. Человек всегда мог успешно бороться с грехом и достигать праведности. Особенно же это возможно, легко и обязательно после того, как Христос своим учением и примером ясно показал путь к высшему благу. Бог не требует невозможного, следовательно, если человек должен, то он и может исполнять заповеди Божьи, запрещающие злое и повелевающие доброе и советующие совершенное. Евангелие только советует безбрачие, но предписывает кротость и смирение, запрещает гнев и тщеславие. Пелагий настаивает на том, что исполнение евангельских советов имеет достоинство лишь у тех, кто прежде повинуется запрещениям и предписаниям.
Не отрицая пользы монашеского аскетизма как духовного упражнения, Пелагий ставит его на второй план. Человек спасается не внешними подвигами, не с помощью особых средств церковного благочестия и не правоверным исповеданием учения Христова, а лишь его действительным исполнением через постоянную внутреннюю работу над своим нравственным самосовершенствованием. Человек сам спасается, как сам и грешит. Пелагий признает первородный грех лишь в смысле первого дурного примера, данного Адамом, но отрицает реальную силу греха, переходящего на потомков Адама. Отделяя грех от природы, видя в нем только сознательный акт единичной воли, Пелагий не может признавать его причиной смерти. С другой стороны, отрицание реальности греха ведет к отрицанию благодати как особой реальной силы добра, действующей в человеке, но не от человека. Пелагий допускает благодать лишь в смысле вообще всего доброго, что Бог дает человеку в природе и в истории, начиная от самого существования и кончая фактом Откровения высшей истины через Христа.
Скромный и миролюбивый, Пелагий старался высказывать свои мысли в общепринятых выражениях, избегая прямого столкновения с церковным сознанием. Но главный последователь его идей, смелый и честолюбивый патриций Целестий, довел дело до разрыва с Церковью. В 411 г. они вдвоем прибыли в Африку и отправились на поклон к Августину Блаженному. Епископ Гиппонский, благодаря своей скрытности, принял их дружелюбно. Пелагий отправился после этого в Палестину, а Целестий остался в Карфагене и открыто высказывал свои взгляды. Местный Собор епископов обвинил его в ереси, которое заключалось в следующих положениях: а) Адам умер бы, если бы и не согрешил; б) его грех есть его собственное дело и не может быть вменяем всему человечеству; в) младенцы рождаются в том состоянии, в каком Адам был до падения, и не нуждаются в крещении для вечного блаженства; г) до Христа и после него бывали люди безгрешные; д) закон так же ведет к царствию небесному, как и Евангелие; е) как грехопадение Адама не было причиной смерти, так воскресение Христа не есть причина нашего воскресения. Опровергнутый Августином Блаженным (в двух трактатах) и отлученный от Церкви Карфагенским собором (условно), Целестий отправился в Эфес, где ему удалось получить сан пресвитера.
Между тем Пелагий приобрел доверие палестинских епископов и был оправдан ими (на двух местных Соборах) по обвинению, возбужденному против него Иеронимом и прибывшим из Африки пресвитером Павлом Орозием. Главный обвинительный пункт относился к утверждению Пелагия, что всякий человек легко может быть безгрешным, если только захочет. Его объяснения были найдены удовлетворительными, но окончательное решение дела было предоставлено епископу римскому. Пелагий отправил ему свое исповедание веры, в котором, распространяясь об истинах общепризнанных, обходил сущность спорного вопроса. Но в это время в Карфагене новый Собор (416 г.) распространил осуждение Целестия и на его учителя и обратился к папе Иннокентию I за подтверждением своего приговора, которое и получил. Оправдательное послание Пелагия к папе было рассмотрено преемником Иннокентия, Зосимой, к которому обратился также и Целестий, прибывший в Рим через Константинополь, где был отвергнут как еретик. В своем письменном заявлении он высказывался смелее и яснее, чем Пелагий, но настаивал на прежнем своем утверждении, что его учение есть дело умственного исследования, а не ересь, т.к. оно не относится к вопросам веры, по которым он заранее принимает все, что принимается папой, и осуждает все, что им осуждается.
Такое заявление ученика, вместе с благовидными богословскими толкованиями учителя, побудило папу обратиться к африканским епископам с посланием в пользу обвиняемых. Но африканцы не уступали и на нескольких Соборах с участием испанских епископов они объявили, что приговор папы Иннокентия был окончательным и не может быть отменен. После некоторого колебания Зосима отказался от своего заступничества, а указом императора Гонория были предписаны обычные меры против основателей и приверженцев новой ереси. Папа объявил об ее осуждении в послании ко всей Церкви. Несколько италийских епископов не подчинились, в том числе Юлиан Экланский, человек блестящих дарований. Покинув свою кафедру, он стал ревностным толкователем и защитником идей Пелагия против Августина Блаженного, учение которого о непреодолимой благодати и о предопределении он искусно уличал в скрытом манихействе. Преемник Зосимы на папском престоле, Бонифаций I, побуждая Августина к усиленной борьбе против пелагианства, старался вместе с тем, хотя и безуспешно, искоренить ересь с помощью светской власти. Сам Пелагий, оставшийся на Востоке, незаметно сходит со сцены; год и обстоятельства его смерти неизвестны. Собор в эфесе (Третий Вселенский – 431 г.) отнесся к пелагианству как к ереси уже осужденной.
Несмотря на то, что Августин Блаженный справедливо признается великим учителем Церкви, в своем споре с Пелагием и его учениками он не был всецело истинным представителем христианского сознания, которое по некоторым пунктам столь же далеко от августинизма, как и от пелагианства. Христианство по существу своему понимает высшую задачу человеческой жизни (то, что теологически называется «спасением») как дело богочеловеческое, непременно требующее полноты участия как божественного, так и человеческого начала. Между тем глубокое, но одностороннее понимание религиозного интереса заставило Августина выразить должное отношение между человеческой волей и божественной в виде молитвы: «Дай, что повелеваешь, и повелевай, что хочешь». Эта формула, не без основания возмутившая Пелагия и его учеников, может иметь истинный смысл лишь в том случае, если мы признаем: а) что воля Божья имеет предметом абсолютное добро по существу, а не по произволу и б) что в спилу этого она требует от нас не слепого подчинения ей, а разумного согласия с ней и вытекающего оттуда содействия. Без этих ограничений формула Августина может вести к трем пагубным заблуждениям: 1) к безусловному волюнтаризму в понятии Божества, чем упраздняется существенное и разумное различие между добром и злом, а, следовательно, и между Божеством и враждебной силой; 2) к безусловному квиеризму, который предоставляет Богу действовать в человеке без всякого внутреннего его участия; 3) к предположению, что если спасение спасаемых зависит всецело от Бога, то от Бога же зависит и вечная гибель погибающих, т.е. предопределение ко злу. Сам Августин удерживался от таких заключений, но они были введены последовательными приверженцами его идей.
Пелагий и его ученики впадали в другую крайность: исходя из справедливого признания формальной самостоятельности человеческого начала, требующей, чтобы воля человека была его собственной сознательной волей, они забывали, что это формально самостоятельное человеческое начало может иметь положительное содержание и достигать должных результатов не от себя, а лишь через внутреннее и действительное участие человека в существенном добре, всецело содержащемся в Боге. Забывая об этом, они устанавливали между Божеством и человеком чисто внешнее отношение, представляя себе Бога в виде добросовестного, но живущего в другой стране опекуна, который издали заботится о благосостоянии своего питомца, никогда с ним не встречаясь. С этой точки зрения, важнейшие основы христианства (воплощение и воскресение) не имеют смысла, и хотя пелагиане их прямо не отрицали, но старались уменьшить их значение и свести все дело Христа лишь к нравоучительному примеру.
Согласно христианской идее, религиозно-нравственная задача определяется тремя факторами: а) божественным, б) лично-человеческим и в) собирательно-человеческим. Последовательный августинизм приходит к упразднению второго фактора, а пелагианство преувеличивает его значение в ущерб как первому, так и третьему. Отсюда, рядом с отрицанием благодати (в смысле собственного внутреннего действия Бога в человеке), есть отрицание солидарности единичного человека со всемирным, сведение греха к единоличному акту воли и признание смерти нормальным явлением. В августинизме с упразднением формального условия нравственности (разумной автономии человеческой воли) положительная религиозно-нравственная задача становится неразрешимой; в пелагианстве она теряет свое реальное содержание (тема разработана Вл. С. Соловьевым).
В 20-х гг. V в. в южной Галлии, в монастыре Иоанна Кассиана (он же Кассиан Римлянин) сформировалось особое учение о благодати и свободе, отличное и от августиновского, и от пелагианского. Кассиан был учеником Иоанна Златоуста и в своих воззрениях на благодать и свободу следовал восточным богословам. Для него учение Августина, отрицающее участие человека в деле собственного спасения, казалось слишком мрачным и безотрадным. Как человек, посвятивший себя аскетической жизни, он считал себя вправе думать, что совершаемые им по собственной воле подвиги самоотречения будут иметь цену перед Богом. Поэтому он учил, что человек и после падения способен делать добро. Первородный грех повредил природу человека, но не настолько, чтобы он совсем не мог желать добра и делать добро. В то же время Кассиан не допускал, чтобы человек мог спастись без благодати. Он утверждал, что благодать сообщается человеку в том случае, если он сам делает себя достойным ее; тогда она совместно с ним самим устраивает его спасение. Благодать дается для всех, но принимают ее не все, почему не все и спасаются. Божественное предопределение, ведущее одних к спасению, а других к погибели, основывается не на безусловной воле Божьей, а на Божественном предвидении того, примут люди благодать, или не примут.
С точки зрения августиновской системы, это учение представлялось еретическим. Августин, боровшийся с этим учением в последние годы своей жизни, прозвал последователей Кассиана массилийцами или массилианами, и только схоластика дала им название полупелагиан – название совершенно неточное, т.к. богословы этого направления примыкали не к Пелагию, а к учителям Церкви, предшествовавших Августину. Опровержения Августина успеха в Галлии не имели, т.к. на защиту учения Кассиана встали такие выдающиеся богословы, как Проспер Аквитанский и Викентий Леринский. Учение было признано правильным на Соборе в Арле (475 г.), однако на Соборе в Оронте (529 г.) оно было осуждено, а учение Августина было утверждено там же и на поместных Соборах в Галлии.
*Лично я однозначно придерживаюсь позиции Августина по данному вопросу (о пелагианстве), потому что по себе знаю, что не могу даже и помыслить ничего доброго, если только Господь мне не даст. В одной из молитв вечернего правила сказано: "Господи, даждь нам мысль благу",- что как бы намекает... Свобода воли только в том, чтобы принять дар благодати Божией - или отвергнуть.