"Смерть греховной жизни." (c) Poslushnik the Orthodox Paladin
читать дальшеФилософия Иммануила Канта
Философия Канта - завершение и одновременно критика Просвещения. Она положила начало последней фазы развития классической европейской философии, представленной школой немецкого идеализма. Особое место философии Канта, объясняет тот факт, что именно к его идеям возвращалась философская мысль XIX и XX столетий.
Иммануил Кант (1724 - 1804) родился в семье ремесленника. Отец Канта мечтал о духовной карьере для сына и способствовал его воспитанию в духе высокой религиозной настроенности и нравственного благочестия. После окончания Кенигсбергского университета, где он изучал богословие и с увлечением занимался философией и естественными науками, Кант в течение 9 лет работает домашним учителем и активно занимается самообразованием. Получив место приват-доцента, а затем профессора в родном университете, Кант остается верным ему до выхода в отставку (1801). Его жизнь бедна внешними событиями и примечательна богатством внутренней своей истории. Отличаясь пунктуальностью, он достиг высочайшей упорядоченности в личной и общественной жизни (местные жители могли проверять свои часы по его ежедневным прогулкам в одно и то же время). Кант любил проводить свободное время в кругу близких друзей, ценил компанию красивых и воспитанных женщин, но не был женат.
Творческая жизнь Канта отчетливо распадается на два периода: докритический (по 1770) и критический. В первый период интересы Канта носят ярко выраженный естественнонаучный и натурфилософский характер. В это время им написан знаменитый трактат "Всеобщая естественная история и теория неба" (1755), в котором обосновывается космогоническая гипотеза, получившая позднее название теория Канта-Лапласа. Со времени появления работы "О формах и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира" (1770) ведется отчет начала критического периода его творчества. Работа над главным трудом этого периода "Критика чистого разума" затянулась на целых 16 лет (1881). Работы критического периода, три знаменитые "Критики..." - "Критика чистого разума", "Критика практического разума" и "Критика способности суждения" сделали Канта величайшим философом всех времен.
Название этого периода "критический" призвано обозначить существо нового подхода Канта к задачам философии. Он состоит в исследовании условий возможности самих предметов философского интереса (познания, морали, религии и т.п.) и критического испытания всякого догматизма. Кант испытал на себе влияние многих мыслителей, но из их числа следует особо выделить Ньютона, Руссо и Юма.
Исходный пункт философии Канта удобнее всего пояснить той позицией, которую занял мыслитель в историческом споре рационалистов и эмпириков. Канту удалось осуществить синтез двух противоположных традиций, удержав в этом синтезе истину каждой из них и отклонив то, что, на его взгляд, оказалось в них ложным. Кант признал справедливость суждений эмпириков, утверждающих опытную природу нашего знания, но отклонил их идею о разуме как о "чистой доске", на которой лишь природа пишет свои письмена. Идея рационалистов о существовании врожденных идей также не была им принята, хотя в ней он усмотрел некоторый плодотворный смысл. Путем самонаблюдения нетрудно убедиться в том, что в нашей душе нет чистых идей (например, причинности), свободных от всякого опытного содержания, от тех или иных конкретных причин и следствий. Вместо врожденных идей Кант вводит понятие об априорных формах созерцания и рассудка. Эти формы принадлежат субъекту, а не объекту. Они характеризуют структуру соответственно чувственного восприятия и рассудочного мышления и ни в коем случае не присущи вещам в себе (самим по себе). Тем не менее эти формы нельзя обозначить в качестве врожденных, так как это означало бы решение вопроса об их реальном происхождении, что, по Канту, превосходит наши возможности, опирающиеся на метод самонаблюдения или доказательство посредством разума. Бесспорно лишь то, что общие формы познания и содержание нашей душевной жизни даны нам в единстве своего существования.
Данные опыта получают название апостериорных элементов нашего сознания, т.е. всегда оказываются "заключенными" в априорные формы. Акт познания предстает тем самым как действие субъекта, как проявление его активности.
Исследуя условия возможности человеческого познания, Кант полагал себя не в праве исходить из безусловной веры в безграничные возможности человеческого Разума. Для рационалистов и эмпириков то или иное решение вопроса о происхождении Разума по существу предопределяло основания их убежденности в познании природы вещей. Введение Кантом понятия "априорные формы чувственности и рассудка" меняло ситуацию по существу. Теперь "доступ" к вещам самим по себе оказывается невозможным именно из-за этих форм. В прежнем значении слова "познание" оно становится неисполнимым, а потому "вещи в себе" непознаваемы. Мы можем знать лишь мир явлений, но не то, что является в нем. В то же время явления - это не только данные опыта, но и формы познания, в которых они закреплены. Необходимое и всеобщее в явлениях есть выражение априорных форм познания, а разнообразное и изменчивое в них относится к данным опыта.
Таким образом, являющийся нам мир предстает в качестве целого, проникнутого законом и порядком, источниками которых являются априорные формы познания. Как в этом убедились еще сами эмпирики, всеобщность и необходимость невозможно обосновать или вывести из опыта. Опыт всегда безмолвствует о будущем, но всеобщность и необходимость безразлична к тому, где и когда нечто имеет место. Истоки законообразности мира, как он нам дан в опыте, заключены в самом нашем уме и потому, с точки зрения Канта, рассудок законодательствует в природе. Последнее необходимо понять не как произвол самого рассудка, но как видение всей природы под формой закона и закономерности.
Обратимся теперь к конкретной характеристике того, что Кант обозначил в качестве априорных форм чувственности и рассудка. К первым Кант относит пространство и время, ко вторым - категории, которые сведены им в четыре группы: количества, качества, отношения и модальности. Каждая из групп заключает в себе по три категории и, таким образом, общее их число равно двенадцати, по числу логических видов суждений.
Учение об априорных формах чувственности - пространстве и времени - предмет первой части "Критики чистого разума" - "Трансцендентальной аналитики". Одновременно все содержание этой части призвано дать ответ на вопрос "Как возможна математика?" Общая логика кантовской аргументации заключается в последовательном доказательстве предшествования в нашем уме пространства и времени как целого по отношению к отдельным временам и пространствам, что свидетельствует об их непонятийной природе, о том, что они являются общими формами нашего созерцания. Абстрагирующей силой нашего ума мы способны удалить из собственных представлений все, что угодно, вплоть до исключения представления о "теле вообще", но представить нечто, лишенное пространственно-временных характеристик, нечто внепространственное и вневременное, мы не в состоянии. Кант полагает, что этому может быть только одно объяснение - пространство и время суть наши собственные формы созерцания. Математика как наука имеет дело с пространством и временем как с чистыми формами созерцания (геометрия базируется на пространстве, а арифметика - на времени). Именно этим объясняется неизменность всех математических теорем раз и навсегда безупречно доказанных (что свидетельствует о независимости математики от опыта). Вместе с тем, поскольку формы пространства и времени будут всегда выраженными объективно (как формы явлений), то математика приложима к любой части опыта, а потому, согласно Канту, мера научности знания измеряется степенью использования этим знанием математики.
Во второй части - "Трансцендентальной аналитике" - Кант анализирует процесс познания, осуществляемый рассудком. Здесь в центре внимания обоснование априорного характера категорий и принципов, без которых нельзя мыслить ни один предмет нашего опыта. Обнаруживая свою зависимость от опыта, естествознание подлежит неизбежным историческим переменам. Итак, возможности науки ограничены лишь опытом, т.е. миром феноменов. Таков ответ на второй вопрос: "Как возможна наука?"
Завершающая часть "Критики чистого разума" призвана ответить на вопрос "Как возможна метафизика?" В составе человеческого познания мы обнаруживаем отчетливо выраженную склонность к объединению рассудочных операций под формой идеи. В этой склонности к объединению находит свое характерное выражение действие человеческого разума. Каковы же априорные идеи чистого разума? Таких идей, по Канту, три: душа, мир, Бог. Именно они лежат в основе нашего естественного стремления к объединению всего нашего познания, подчинения его единым целям (задачам). Эти идеи венчают знание, оказываются предельными идеями нашего познания. В этом смысле они обладают априорным характером. Вместе с тем, в отличие от категорий рассудка, идеи имеют отношение не к содержанию опыта, а к чему-то лежащему за пределами всякого возможного опыта. По отношению к рассудку идеи разума выступают, таким образом, как обозначение в сущности никогда недостижимой задачи, так как средством познания чего-либо, лежащего за пределами опыта, они стать не могут. Ведь из факта существования этих идей в нашем уме отнюдь не следует факт их действительного существования. Идеи разума имеют поэтому исключительно регулятивное значение, и, следовательно, науки, которые сделали своим предметом изучение души, мира и Бога с помощью разума оказываются в проблематическом положении.
В своей совокупности рациональная психология (учение о душе), рациональная космология (учение о мире в целом) и рациональная теология (учение о Боге) и образуют собой основные разделы метафизики. Методы метафизических наук в силу отмеченной проблематичности ведут поэтому совершенно закономерным образом, а не в силу случайности или личной неудачи самих метафизиков, к неустранимым и неразрешимым в пределах самого разума антиномиям. Последнее означает, что мы с одинаковым успехом можем доказать прямо противоположные утверждения (например, ограничениченность и неограниченность мира во времени и пространстве, подчиненность всего действию причинности и наличность отрицающей ее свободы воли, бытие Бога и его отсутствие). Такая ситуация свидетельствует о невозможности для метафизики стать наукой. Предметы ее познания находятся за пределами опыта, а потому достоверным знанием их мы обладать не в состоянии. Обречен ли человек в этой ситуации на полное незнание ноуменов (вещей в себе)? Возможно ли помыслить их себе непротиворечивым образом? Такая возможность открывается нам не на путях научного познания, но лишь с помощью практического разума, т.е. на почве нравственности.
Предмет следующей "Критики" Канта - практический разум, иными словами, "условия возможности" способности человеческого ума к моральному действию. Это сфера действия человеческой воли, направленной на овладение реальностью. Здесь Кант должен выявить, что есть "чистый практический разум", а это в свою очередь позволит очертить законные притязания практического разума. И здесь сразу нужно отметить важную ассиметрию в отношении к ноуменам теоретического и практического разума. Последний действует именно в их сфере, в то время как теоретический находится в пределах лишь феноменов. В этом бесспорное преимущество разума практического, ибо ему способно открыться то, что недоступно теоретическому. В этом смысле Кант возвышает веру над разумом, отдавая ей пальму первенства.
Искомый Кантом априорный синтез в сфере практического разума не основан ни на чувственной интуиции, ни на опыте, а потому для обоснования морали мы не имеем права апеллировать ни к чувственным импульсам, ни к опыту. Источник морального действия заключен в законе, который воля предписывает самой себе, ускользая тем самым от детерминации со стороны чего бы то ни было (чувства, расчета, давления, привычки и т.п.). В этом, по Канту, заключены основания автономности морали. Конечно, поступки, которые совершает человек и которые он оценивает с моральной точки зрения лишены подобной чистоты. Но это означает, согласно Канту, отступление от собственно нравственного характера поступка. Последний отвечает этому характеру лишь в том случае, если он обусловлен действием морального закона, автономного по своей природе. Этот моральный закон - категорический императив Канта.
Императив есть объективный практический принцип, значимый для всех. Кант выделяет два их вида: гипотетический и категорический. Первый в своей формулировке предполагает определенную цель, ради которой приходится действовать. Он отвечает формуле: если хочешь того-то, то действуй таким-то образом. В отличие от него категорический императив определяет волевую направленность нашего действия независимо от желаемой цели, он определяет её в полной независимости от чего бы то ни было, как обусловленную её собственным законом. Но что это за закон? Как закон он должен удовлетворять признакам всеобщности и безусловности. Следовательно, в качестве требований могут быть выставлены лишь такие, что применимы к поведению всех людей, во всякое время и во всяком месте. Ясно, что подобное требование может быть только одним, хотя формулироваться оно может различным образом. И у Канта действительно есть несколько формулировок категорического императива. Приведем лишь две из них, позволяющие лучше схватить существо его мысли. "Поступай согласно такой максиме, которая в то же время сама может стать всеобщим законом" и "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству". Несомненна близость этой максимы к евангельскому: "не сотвори другому того, чего себе не желаешь". В отличие от евангельского моральный пафос кантовского требования определен чистым долгом. В долге и только долге Кант видит то, что способно поднять человека над самим собой, исполниться как личность в свободе и независимости от природного механизма.
Категорический императив предполагает наличие свободы воли, воли как свободной причины наших поступков. Безусловность и свободы воли, и бессмертия души и существования Бога является не результатом рационального (теоретического) доказательства, а предпосылкой практического разума, точнее, морального закона. Они не обогащают сферу теоретического знания (и в этом смысле не являются теоретическими догмами), но придают идеям разума объективное значение. Утверждение свободы воли, бессмертия души и существования Бога обязано своей действительностью моральному закону, и в этом (но только в этом смысле!) религия основана на морали, а не наоборот. Так, по Канту, само существование Бога необходимо потому, что добродетель в мире, подчиненном механической причинности, никогда не будет увенчана счастьем, и справедливость, требующая воздаяния добродетели, свидетельствует о существовании интеллигибельного мира с всесильным Богом, воздающим по заслугам.
В кантовской философии совершенно отчетлив доминантный смысл разума и свободы. Вместе с тем и разум, и свобода не имеют в ней значения принципов. У Канта имеются основания для оптимизма, для убеждения в росте и крепнущей силе того и другого, но нет оснований для изображения истории как неумолимого и непреодолимого торжества разума и свободы. Мотив непременного наличия идеала, как органической составляющей исторического процесса, сам свидетельствует о существенно открытом характере истории в трактовке Канта.
В кантовском образе истории важна тема существования человечества под знаком задачи его самореализации. К этой самореализации (коренному способу человеческого существования) оно побуждаемо самой конструкцией своего существа, но скрытое в нем как возможность, обретает характер реальности, становится успехом или поражением, падением или возвышением лишь посредством "собственного поведения", меры "разумной самооценки". Потенциальная конфликтность самореализации и существования как такового образует собой основание постоянной проблемности исторической повседневности. Контуры неведомого, предстоящего будущего даны в освещении идеальных целей и неотвратимо связаны с бесчисленным множеством частных разумений и целей, "земных" нужд и потребностей, каждая из которых несмотря на свой конечный характер, свою немощь перед грандиозным целым вместе с тем абсолютно не химерична и не вычитаема из этого целого.
По Канту, развитие способности разумного существа ставить перед собой, в его свободе, любые цели вообще есть культура. Только она может быть последней целью, которую можно приписать природе по отношению к человеческому роду. Таковым не может быть счастье на Земле или миссия явиться главным орудием для создания порядка и согласия в лишенной разума природе.
Философия Канта им самим мыслилась призванной ответить на вопросы: "что я могу знать?", "что я должен делать?", "на что я могу надеяться?" и венчающим предыдущие и вбирающим их в себя - "что есть человек?" Своими ответами на эти вопросы Кант выступил и как завершитель Просвещения и как мыслитель преступивший границы этой эпохи и положивший начало последнему периоду новоевропейской классической философии, протекавшему под знаком романтического настроения
Философия Гегеля
ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих (1770 - 1831)
Очень точно и образно охарактеризовал личность и творчество Гегеля русский философ Владимир Соловьев: "Гегель может быть назван философом по преимуществу, ибо изо всех философов только для него одного философия была все. У других мыслителей она есть старание постигнуть смысл сущего; у Гегеля, напротив, само сущее старается стать философией, превратиться в чистое мышление. Прочие философы подчиняли свое умозрение независимому от него объекту: для одних этот объект был Бог, для других - природа. Для Гегеля, напротив, сам Бог был лишь философствующий Ум, который только в совершенной философии достигает и своего собственного абсолютного совершенства : на природу же в её эмпирических явлениях Гегель смотрел как на чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектики". Соловьев подчеркивает тот факт, что в лице Гегеля философия в классическом понимании своего предмета достигла апогея развития. Задача, которую Гегель ставил перед собой, состояла в том, чтобы показать диалектический характер развития действительности. Философия - это способ и средство самосознание действительности, познание Разумом самого себя, в своей "инаковости". Когда это произойдет, наступит конец Истории и конец философии".
В системе Гегеля получила объективно-идеалистическое решение проблема тождества субъекта и объекта, мышления и бытия.
Источники философии Гегеля
* Рационализм Декарта.
* Элементы диалектики во французском материализме, особенно у Дидро.
* Философия тождества Шеллинга.
* Мистицизм Якоба Бёме, в особенности его понятие "безосновного".
* Открытия в естествознании того времени.
* Духовный потенциал Великой французской революции.
* Немецкое и европейское Просвещение.
Главные работы Гегеля
"Феноменология духа" (1801); "Наука Логики" в 3-х тт. (1812- 1816); "Энциклопедия философских наук" в 3-х тт. (1817); "Философия права" (1821); "Лекции по истории философии" в 3-х тт. (Изданы посмертно); "Лекции по эстетике" в 4-х тт. (Изданы посмертно); "Лекции по философии религии" в 2-х тт. (Изданы посмертно).
Основные понятия философии Гегеля
Абсолютная идея
Центральное понятие гегелевской системы абсолютного идеализма, характеризующая универсум во всей его полноте. Это безусловная и конкретная всеобщность, в которой субъект и объект совпадают. Абсолютная идея означает исходный пункт и конечную цель познания.
Субъективный дух
Первый этап отчуждения абсолютной идеи, её опредмечивания в природе. Субъективный дух - это индивидуальная душа, раскрывающаяся на трех уровнях:
* антропологии;
* феноменологии;
* психологии.
Здесь происходит осознание духом самого себя, своих способностей. Здесь же дух сознает себя как свободный.
Объективный дух
Вторая ступень развития абсолютной идеи, отчуждение её в объективном мире. Осознав себя как свободную волю, дух должен уяснить, что всё, противостоящее ему в мире, есть дух. На этой ступени, погружаясь в мир, идея проходит следующие ступени объективации:
* Право;
* Мораль;
* Нравственность.
Нравственность, в свою очередь, раскрывается через семью, гражданское общество и государство.
Абсолютный дух
Третья, последняя ступень отчуждения абсолютной идеи, на которой происходит её возвращение к себе, полное её самосознание. Формы абсолютного духа:
* Религия;
* Искусство;
* Философия.
Из указанных форм абсолютного знания максимально полно дух воплощается в философии.
Отчуждение
Это способ воплощения абсолютного духа в природе и истории. Дух отчуждает от себя часть своей самости, сущности. С помощью категории отчуждения Гегель также характеризует отношения между человеком и созданной им действительностью.
Снятие
Характеризует преемственность в процессе развития, указывает, что в новой форме удерживается какое-то положительное содержание старой формы. Но сама старая форма и большая часть её содержания уничтожаются. Снятие - ключевой момент процесса отрицания отрицания.
Триада
Универсальная схема всякого процесса развития, включающая три ступени: тезис - антитезис - синтез. Тезис - это исходный момент; антитезис - отрицание первоначального содержания; синтез - завершение цикла развития, объединение противоположного содержания первых двух ступеней.
Основные принципы гегелевской философии
Восхождение от абстрактного к конкретному
Один из главных принципов диалектического метода познания Гегеля. Познание начинается с самого общего и бессодержательного, то есть с абстрактного. Первый взгляд на предмет дает поверхностное представление о нем. Затем познание идет по пути углубления знаний посредством конкретизации. Конкретное знание - это самое глубокое знание, в нем соединены общее и особенное.
Принцип историзма
Гегель считал, что любой объект познания не представляет собой раз и навсегда ставшего состояния, а есть или результат, или процесс развития. То есть, действительность обладает историческим измерением и, следовательно, познание должно это учитывать. Целостность и всесторонность процесса познания предполагает совпадение исторического и логического аспектов. Чтобы воспроизвести объект в мысли, нужно логически реконструировать его историю.
Системность
Рассмотрение действительности как взаимосвязанного целого, все элементы которого находятся между собой в необходимой связи. Источник развития системы заключен в ней самой. Развивается система в целом, а не входящие в неё элементы. Степень развитости этих последних оценивается в зависимости от того, как они соответствуют целому. Вместо понятия "система" Гегель использует также понятие "целостности".
Противоречие
Противоречие рассматривается не как признак логической ошибки, а как источник и причина всякого развития. Противоречие возникает за счет обострения отношений между противоположными моментами в рамках единого целого. Развитие противоречия приводит к тому, что прежняя система разрушается и возникает новая. Вместе с новой системой возникает и новое противоречие.
Основные идеи "Феноменологии духа" Гегеля
Основные идеи своей будущей системы абсолютного духа Гегель впервые представил в работе "Феноменология духа", опубликованной в 1807 году. Без понимания этого труда невозможно понимание философии Гегеля в целом.
Главной задачей "Феноменологии..." Гегель считал изображение пути, который должно пройти обыденное сознание, чтобы стать философским сознанием.
Ключевая идея работы заключается в убеждении, что окружающая человека действительность не есть нечто внешнее и чуждое ему, а является результатом его собственной деятельности. Парадоксальность же ситуации в том, что эта действительность противостоит человеку как некая враждебная сила. Такое положение Гегель называет отчуждением.
Метод "Феноменологии духа" - единство систематического и исторического способов рассмотрения. Гегель убежден, что существует необходимая связь между историческим развитием человека, логической последовательностью категорий и их диалектической связью. Все созданное людьми должно постигаться в своем генезисе, в историческом становлении. Путь становления должен проходиться мыслью три раза: здесь Гегель применяет схему триады.
Первое движение мысли - подход к действительности с позиции естественного, обыденного сознания индивида. Когда человек впервые сталкивается с жизнью, она представляется ему как внешняя, чуждая реальность. Но уже на этом уровне обыденного сознания человек начинает понимать, что внешний мир есть результат человеческой деятельности.
Второй круг мысль проходит уже более осознанно, имея в виду, что действительность есть результат деятельности. Это позволяет понять историю как целостность, устроенную закономерно.
Третий круг сознания: оно проходит тот же путь, но уже в перспективе имеющихся теоретических попыток осмыслить историю духа.
Указанные три круга движения мысли соответствуют, по Гегелю, ступеням сознания, самосознания и разума соответственно.
Феноменология Гегеля - это изображение "Одиссеи духа", если использовать характеристику, данную самим философом. В ней впервые показано, что главная цель познания - тождество субъекта и объекта - достижима только в том случае, если объект и субъект есть одно и то же. Познать объект - значит исследовать инобытие субъекта, его объективацию. Поскольку процесс объективации опосредован различными ступенями, то и познание должно эти ступени преодолеть.
Краткое изложение системы объективного идеализма Гегеля
Истинное познание - это тождество субъекта и объекта. Но истина не находится в статике, она раскрывается в живом процессе развития абсолютной идеи, полагающей из себя все многообразие объективного и субъективного бытия. Задача философии состоит в познании абсолютного в тождестве объективного и субъективного и в их различии.
Поскольку мышление и бытие, субъект и объект у Гегеля тождественны, то нужно иметь в виду, что онтология, логика и теория познания в его философии совпадают. Предметное содержание диктует логику и метод своего познания. Истинная наука - это самотворчество разума.
Мир, по Гегелю, есть Абсолютный разум, пребывающий в начале в сжатом виде, в неразличенном состоянии, в тождестве субъективного и объективного. Это Абсолютное бытие разума равнозначно Ничто, ибо о нем ничего нельзя узнать, кроме того, что оно есть. Истинная философия не берет свое содержание извне, а создает его из себя и потому колебания Абсолютного разума между чистым бессодержательным бытием и Ничто есть начало самообъективации разума.
От чистого бытия или Ничто дух переходит к какому-либо определенному бытию, то есть к качеству. Следующий этап определенного бытия - количество. Эта ступень объективации Абсолютной идеи изложена у Гегеля в "Учении о бытии.
Синтезом количества и качества является мера объекта. Мера характеризует уже сущность вещей и поэтому излагается в "Учении о сущности". "Учение о бытии" и Учение о сущности" составляют две части объективной логики Гегеля.
Субъективная логика включает третью степень объективации Абсолютной идеи и представлена "Учением о понятии". В него включены основные разделы аристотелевой логики: понятие, суждение, умозаключение. Они объективируются в трех природных закономерностях:
* Механизме.
* Химизме.
* Телеологизме.
Из своей объективации в природе дух вновь возвращается назад, в себя и определяется как дух на трех ступенях:
* Жизнь.
* Познание.
* Абсолютная идея.
Абсолютная идея должна подвергнуться общему закону самоотрицания, пройти через инобытие. Гегель выделяет две ступени инобытия абсолютной идеи: философия природы и философия духа.
Философия природы включает в себя:
* Механику.
* Физику.
* Органику.
Органическая ступень считается высшей в развитии природы, однако, как полагает Гегель, на ней Разум не получает своего адекватного выражения. Отсюда возникает необходимость в ступени духа, которая описана Гегелем в философии духа. Эта ступень подразделяется на:
* Антропологию.
* Феноменологию.
* Психологию.
На стадии психологии у духа вновь возникает потребность в объективации, и он осуществляет её, отчуждаясь в:
* Праве.
* Морали.
* Нравственности.
Нравственность, в свою очередь, обнаруживает себя на трех ступенях:
* Семья.
* Гражданское общество.
* Государство.
Государство выступает как высшее воплощение разума в человеческой жизни. Из объективации в государстве дух возвращается к себе и проявляется как абсолютный дух на трех ступенях:
* Искусство.
* Религия.
* Философия.
Философия является наиболее адекватной формой, в которой разум познает себя, а сам разум, таким образом, есть ничто иное, как философствующий ум, объективирующийся в природе, обществе и человеке.
Саморазвитие Абсолютной идеи есть диалектический процесс. Он универсален, охватывает развитие природы, общества и познания.
Философия права Гегеля
Философия права изложена в работе Гегеля с таким же названием и представляет более подробное изложение учения об объективном духе. Основной вопрос философии права - отношение личной свободы к обществу.
Всю систему общественных отношений Гегель дедуцирует из свободы воли. Свобода воли может быть направлена на созидание и на разрушение. Неопределенность свободы воли - отрицательная её сторона, а определенность - положительная. Определение воли означает её самоограничение и отсюда Гегель выводит связь свободы с законом и личности с обществом.
Понятие права определяется Гегелем через понятие свободы и включает, в том числе, и нравственность. Право имеет у Гегеля широкий и узкий смысл.
Право в широком смысле слова имеет три ступени становления:
* Абстрактное или формальное право, представляющее собой проявление свободы во внешнем мире.
* Личная мораль, представляющая сферу внутренних определений воли.
* Общественная нравственность, представляющая сочетание права и морали в общественных союзах.
Право в узком смысле слова - это абстрактное право. Оно является выражением воли отдельных лиц и в своем содержании определяется естественными склонностями людей. Общий принцип абстрактного права: "Будь лицом и уважай других, как лица".
Из абстрактного права Гегель выводит понятие частной собственности, ибо, чтобы проявить себя в действительности личность должна иметь внешнюю сферу для своей свободы и поэтому возникает понятие собственности.
Из обладания собственностью вытекает необходимость договора, регулирующего отношения между собственниками. Таким образом, договор, по Гегелю, является вторым видом абстрактного права.
Поскольку договор объединяет частные воли, зависящие от частных же интересов, то такой договор может быть легко нарушен и поэтому необходимо принудительное право как третий вид абстрактного права. Гегель считает принудительность главным отличием права от морали.
Если право являет для личности внешнюю сферу реализации свободы, то мораль, по Гегелю, есть область внутреннего самоопределения. То есть, моральная позиция есть право человека делать только то, что он считает своим. Это - право самоопределения.
Абстрактное право и субъективная мораль соединяются в общественных союзах. В этих союзах воплощается объективная нравственность. Основными формами объективации нравственности являются:
* Семья.
* Гражданское общество.
* Государство.
Государство есть наиболее адекватное форма нравственности. Но известно, что государство есть и наиболее адекватная форма воплощения разума. Следовательно, по Гегелю, нравственное и разумное тождественны.
Государство как нравственное единство личного и общественного интересов является результатом длительной эволюции духа, пунктом примирения объективного и субъективного. Гегель утверждает, что такое идеальное государство уже имеется, - это Прусское государство, гражданином и философом которого он себя считал.
Философия истории Гегеля
Философско-историческая концепция изложена Гегелем в курсе лекций под названием "Философия всемирной истории". Сфера истории - это сфера объективного духа, по терминологии Гегеля.
Объективный дух выступает в форме права, морали и нравственности, а нравственность, в свою очередь, объективируется через семью, гражданское общество и государство. Понятие "всемирной истории" впервые появляется у Гегеля как один из моментов в характеристике государства.
Высшей ступенью познания истории Гегель считает философское её постижение. Философское - значит разумное. Разум правит в мире, а значит и в истории. Реальный исторический процесс разумен. Лишь приняв эту установку, мы сможем адекватно постичь тайну истории.
Сущность истории Гегель выявляет в схеме целесообразной деятельности: "цель - средство - результат" Она сложна и реализуется на трех уровнях:
* История как сфера индивидуальной человеческой деятельности.
* История как национально-историческая форма жизнедеятельности людей.
* Собственно всемирная история.
Всемирная история совершается в сфере духа. Дух, в противоположность природе, - это свобода. Поэтому история есть прогресс в сознании свободы. Что бы в истории не происходило, что бы индивиды ни делали, свобода есть та конечная цель, к которой направляется работа всемирной истории.
Начало истории, по Гегелю, характеризуется деятельностью индивидов, которые руководствуются интересами, страстями и т.п. Но поскольку история разумна, она все эти аффектные действия пытается оразумить и для этого выбирает в качестве орудия великих личностей. Гегель называет имена Александра Македонского, Цезаря, Лютера.
Первый взгляд на историю как арену деятельности великих личностей не дает ответа на многие вопросы, в частности, на вопрос о разумности истории. Поэтому, Гегель предлагает второй, более конкретный уровень рефлексии.
На этом уровне центральным понятием является понятие "народного духа". Свобода здесь понимается в контексте национальных особенностей. Средством реализации свободы выступает государство.
И, наконец, третий уровень исторической рефлексии - история как всемирная история. Орудием истории выступает не отдельная личность, а всемирно исторические народы. Гегель выделяет три этапа мировой истории:
* Период погружения духа в естественность.
* Период сознания свободы.
* Период возвышения свободы до её чистой всеобщности.
"Философия истории" Гегеля - первое произведение, в котором философия и история не просто соединены, а взаимно раскрывают друг друга.
* * *
Честно говоря, отношусь к системам этих двух философов, мягко говоря, скептически.
читать дальшеПроблема Кантовской "вещи в себе" в том, что сущность вещи, якобы, нашему уму не доступна. Здесь идёт чёткое разграничение сущности вещи - и её бытия, в котором вещь нам представлена. Но Кант упускает из виду то, что вся сущность вещи представлена в бытии, без остатка - и никакой другой сущности у неё нет. Это значит, что проблема "вещи в себе" на деле является надуманной - Кант декларирует существование у вещи какой-то другой сущности, которая нам в бытии не представлена, потом объявляет, что она не познаваема - а её на самом деле просто нет.
Эта ошибка имеет далеко идущие последствия. На основе этого Кантовского заблуждения многие современные философы делают вывод о том, что сущность вообще не существует: вывод сделан правильно, но исходная предпосылка - ложная, потому и вывод - ложный.
Кроме того, есть другая фундаментальная ошибка Канта, относящаяся к метафизике. Так, если, по Канту, основа наук - опыт, и задача наук - находить закономерности этого опыта, и эти закономерности существуют, то не менее реальны и обобщения этих закономерностей - предмет метафизики. Кант же считает, что метафизика не реальна, это ошибка.
Столкнувшись с антиномиями, Кант почему-то впал в ступор, вместо того, чтобы пройти на шаг дальше - прийти к выводу, что, поскольку предельно углубляясь в познание мира, мы сталкиваемся с противоречиями, то противоречия в мире существуют объективно реально, и необходимо причастны миру.
На счёт Гегеля - он попросту отказался от логического закона противоречия, поэтому его система непротиворечива, но, увы, ложна. Есть и другие недостатки, но помельче.
Несомненно то, что и Кант, и Гегель, высказали множество интересных и плодотворных идей. В этом контексте, на мой взгляд, обе эти системы пригодны лишь как строительный материал для чего-то более совершенного, учитывающего ошибки предшественников.
Философия Канта - завершение и одновременно критика Просвещения. Она положила начало последней фазы развития классической европейской философии, представленной школой немецкого идеализма. Особое место философии Канта, объясняет тот факт, что именно к его идеям возвращалась философская мысль XIX и XX столетий.
Иммануил Кант (1724 - 1804) родился в семье ремесленника. Отец Канта мечтал о духовной карьере для сына и способствовал его воспитанию в духе высокой религиозной настроенности и нравственного благочестия. После окончания Кенигсбергского университета, где он изучал богословие и с увлечением занимался философией и естественными науками, Кант в течение 9 лет работает домашним учителем и активно занимается самообразованием. Получив место приват-доцента, а затем профессора в родном университете, Кант остается верным ему до выхода в отставку (1801). Его жизнь бедна внешними событиями и примечательна богатством внутренней своей истории. Отличаясь пунктуальностью, он достиг высочайшей упорядоченности в личной и общественной жизни (местные жители могли проверять свои часы по его ежедневным прогулкам в одно и то же время). Кант любил проводить свободное время в кругу близких друзей, ценил компанию красивых и воспитанных женщин, но не был женат.
Творческая жизнь Канта отчетливо распадается на два периода: докритический (по 1770) и критический. В первый период интересы Канта носят ярко выраженный естественнонаучный и натурфилософский характер. В это время им написан знаменитый трактат "Всеобщая естественная история и теория неба" (1755), в котором обосновывается космогоническая гипотеза, получившая позднее название теория Канта-Лапласа. Со времени появления работы "О формах и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира" (1770) ведется отчет начала критического периода его творчества. Работа над главным трудом этого периода "Критика чистого разума" затянулась на целых 16 лет (1881). Работы критического периода, три знаменитые "Критики..." - "Критика чистого разума", "Критика практического разума" и "Критика способности суждения" сделали Канта величайшим философом всех времен.
Название этого периода "критический" призвано обозначить существо нового подхода Канта к задачам философии. Он состоит в исследовании условий возможности самих предметов философского интереса (познания, морали, религии и т.п.) и критического испытания всякого догматизма. Кант испытал на себе влияние многих мыслителей, но из их числа следует особо выделить Ньютона, Руссо и Юма.
Исходный пункт философии Канта удобнее всего пояснить той позицией, которую занял мыслитель в историческом споре рационалистов и эмпириков. Канту удалось осуществить синтез двух противоположных традиций, удержав в этом синтезе истину каждой из них и отклонив то, что, на его взгляд, оказалось в них ложным. Кант признал справедливость суждений эмпириков, утверждающих опытную природу нашего знания, но отклонил их идею о разуме как о "чистой доске", на которой лишь природа пишет свои письмена. Идея рационалистов о существовании врожденных идей также не была им принята, хотя в ней он усмотрел некоторый плодотворный смысл. Путем самонаблюдения нетрудно убедиться в том, что в нашей душе нет чистых идей (например, причинности), свободных от всякого опытного содержания, от тех или иных конкретных причин и следствий. Вместо врожденных идей Кант вводит понятие об априорных формах созерцания и рассудка. Эти формы принадлежат субъекту, а не объекту. Они характеризуют структуру соответственно чувственного восприятия и рассудочного мышления и ни в коем случае не присущи вещам в себе (самим по себе). Тем не менее эти формы нельзя обозначить в качестве врожденных, так как это означало бы решение вопроса об их реальном происхождении, что, по Канту, превосходит наши возможности, опирающиеся на метод самонаблюдения или доказательство посредством разума. Бесспорно лишь то, что общие формы познания и содержание нашей душевной жизни даны нам в единстве своего существования.
Данные опыта получают название апостериорных элементов нашего сознания, т.е. всегда оказываются "заключенными" в априорные формы. Акт познания предстает тем самым как действие субъекта, как проявление его активности.
Исследуя условия возможности человеческого познания, Кант полагал себя не в праве исходить из безусловной веры в безграничные возможности человеческого Разума. Для рационалистов и эмпириков то или иное решение вопроса о происхождении Разума по существу предопределяло основания их убежденности в познании природы вещей. Введение Кантом понятия "априорные формы чувственности и рассудка" меняло ситуацию по существу. Теперь "доступ" к вещам самим по себе оказывается невозможным именно из-за этих форм. В прежнем значении слова "познание" оно становится неисполнимым, а потому "вещи в себе" непознаваемы. Мы можем знать лишь мир явлений, но не то, что является в нем. В то же время явления - это не только данные опыта, но и формы познания, в которых они закреплены. Необходимое и всеобщее в явлениях есть выражение априорных форм познания, а разнообразное и изменчивое в них относится к данным опыта.
Таким образом, являющийся нам мир предстает в качестве целого, проникнутого законом и порядком, источниками которых являются априорные формы познания. Как в этом убедились еще сами эмпирики, всеобщность и необходимость невозможно обосновать или вывести из опыта. Опыт всегда безмолвствует о будущем, но всеобщность и необходимость безразлична к тому, где и когда нечто имеет место. Истоки законообразности мира, как он нам дан в опыте, заключены в самом нашем уме и потому, с точки зрения Канта, рассудок законодательствует в природе. Последнее необходимо понять не как произвол самого рассудка, но как видение всей природы под формой закона и закономерности.
Обратимся теперь к конкретной характеристике того, что Кант обозначил в качестве априорных форм чувственности и рассудка. К первым Кант относит пространство и время, ко вторым - категории, которые сведены им в четыре группы: количества, качества, отношения и модальности. Каждая из групп заключает в себе по три категории и, таким образом, общее их число равно двенадцати, по числу логических видов суждений.
Учение об априорных формах чувственности - пространстве и времени - предмет первой части "Критики чистого разума" - "Трансцендентальной аналитики". Одновременно все содержание этой части призвано дать ответ на вопрос "Как возможна математика?" Общая логика кантовской аргументации заключается в последовательном доказательстве предшествования в нашем уме пространства и времени как целого по отношению к отдельным временам и пространствам, что свидетельствует об их непонятийной природе, о том, что они являются общими формами нашего созерцания. Абстрагирующей силой нашего ума мы способны удалить из собственных представлений все, что угодно, вплоть до исключения представления о "теле вообще", но представить нечто, лишенное пространственно-временных характеристик, нечто внепространственное и вневременное, мы не в состоянии. Кант полагает, что этому может быть только одно объяснение - пространство и время суть наши собственные формы созерцания. Математика как наука имеет дело с пространством и временем как с чистыми формами созерцания (геометрия базируется на пространстве, а арифметика - на времени). Именно этим объясняется неизменность всех математических теорем раз и навсегда безупречно доказанных (что свидетельствует о независимости математики от опыта). Вместе с тем, поскольку формы пространства и времени будут всегда выраженными объективно (как формы явлений), то математика приложима к любой части опыта, а потому, согласно Канту, мера научности знания измеряется степенью использования этим знанием математики.
Во второй части - "Трансцендентальной аналитике" - Кант анализирует процесс познания, осуществляемый рассудком. Здесь в центре внимания обоснование априорного характера категорий и принципов, без которых нельзя мыслить ни один предмет нашего опыта. Обнаруживая свою зависимость от опыта, естествознание подлежит неизбежным историческим переменам. Итак, возможности науки ограничены лишь опытом, т.е. миром феноменов. Таков ответ на второй вопрос: "Как возможна наука?"
Завершающая часть "Критики чистого разума" призвана ответить на вопрос "Как возможна метафизика?" В составе человеческого познания мы обнаруживаем отчетливо выраженную склонность к объединению рассудочных операций под формой идеи. В этой склонности к объединению находит свое характерное выражение действие человеческого разума. Каковы же априорные идеи чистого разума? Таких идей, по Канту, три: душа, мир, Бог. Именно они лежат в основе нашего естественного стремления к объединению всего нашего познания, подчинения его единым целям (задачам). Эти идеи венчают знание, оказываются предельными идеями нашего познания. В этом смысле они обладают априорным характером. Вместе с тем, в отличие от категорий рассудка, идеи имеют отношение не к содержанию опыта, а к чему-то лежащему за пределами всякого возможного опыта. По отношению к рассудку идеи разума выступают, таким образом, как обозначение в сущности никогда недостижимой задачи, так как средством познания чего-либо, лежащего за пределами опыта, они стать не могут. Ведь из факта существования этих идей в нашем уме отнюдь не следует факт их действительного существования. Идеи разума имеют поэтому исключительно регулятивное значение, и, следовательно, науки, которые сделали своим предметом изучение души, мира и Бога с помощью разума оказываются в проблематическом положении.
В своей совокупности рациональная психология (учение о душе), рациональная космология (учение о мире в целом) и рациональная теология (учение о Боге) и образуют собой основные разделы метафизики. Методы метафизических наук в силу отмеченной проблематичности ведут поэтому совершенно закономерным образом, а не в силу случайности или личной неудачи самих метафизиков, к неустранимым и неразрешимым в пределах самого разума антиномиям. Последнее означает, что мы с одинаковым успехом можем доказать прямо противоположные утверждения (например, ограничениченность и неограниченность мира во времени и пространстве, подчиненность всего действию причинности и наличность отрицающей ее свободы воли, бытие Бога и его отсутствие). Такая ситуация свидетельствует о невозможности для метафизики стать наукой. Предметы ее познания находятся за пределами опыта, а потому достоверным знанием их мы обладать не в состоянии. Обречен ли человек в этой ситуации на полное незнание ноуменов (вещей в себе)? Возможно ли помыслить их себе непротиворечивым образом? Такая возможность открывается нам не на путях научного познания, но лишь с помощью практического разума, т.е. на почве нравственности.
Предмет следующей "Критики" Канта - практический разум, иными словами, "условия возможности" способности человеческого ума к моральному действию. Это сфера действия человеческой воли, направленной на овладение реальностью. Здесь Кант должен выявить, что есть "чистый практический разум", а это в свою очередь позволит очертить законные притязания практического разума. И здесь сразу нужно отметить важную ассиметрию в отношении к ноуменам теоретического и практического разума. Последний действует именно в их сфере, в то время как теоретический находится в пределах лишь феноменов. В этом бесспорное преимущество разума практического, ибо ему способно открыться то, что недоступно теоретическому. В этом смысле Кант возвышает веру над разумом, отдавая ей пальму первенства.
Искомый Кантом априорный синтез в сфере практического разума не основан ни на чувственной интуиции, ни на опыте, а потому для обоснования морали мы не имеем права апеллировать ни к чувственным импульсам, ни к опыту. Источник морального действия заключен в законе, который воля предписывает самой себе, ускользая тем самым от детерминации со стороны чего бы то ни было (чувства, расчета, давления, привычки и т.п.). В этом, по Канту, заключены основания автономности морали. Конечно, поступки, которые совершает человек и которые он оценивает с моральной точки зрения лишены подобной чистоты. Но это означает, согласно Канту, отступление от собственно нравственного характера поступка. Последний отвечает этому характеру лишь в том случае, если он обусловлен действием морального закона, автономного по своей природе. Этот моральный закон - категорический императив Канта.
Императив есть объективный практический принцип, значимый для всех. Кант выделяет два их вида: гипотетический и категорический. Первый в своей формулировке предполагает определенную цель, ради которой приходится действовать. Он отвечает формуле: если хочешь того-то, то действуй таким-то образом. В отличие от него категорический императив определяет волевую направленность нашего действия независимо от желаемой цели, он определяет её в полной независимости от чего бы то ни было, как обусловленную её собственным законом. Но что это за закон? Как закон он должен удовлетворять признакам всеобщности и безусловности. Следовательно, в качестве требований могут быть выставлены лишь такие, что применимы к поведению всех людей, во всякое время и во всяком месте. Ясно, что подобное требование может быть только одним, хотя формулироваться оно может различным образом. И у Канта действительно есть несколько формулировок категорического императива. Приведем лишь две из них, позволяющие лучше схватить существо его мысли. "Поступай согласно такой максиме, которая в то же время сама может стать всеобщим законом" и "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству". Несомненна близость этой максимы к евангельскому: "не сотвори другому того, чего себе не желаешь". В отличие от евангельского моральный пафос кантовского требования определен чистым долгом. В долге и только долге Кант видит то, что способно поднять человека над самим собой, исполниться как личность в свободе и независимости от природного механизма.
Категорический императив предполагает наличие свободы воли, воли как свободной причины наших поступков. Безусловность и свободы воли, и бессмертия души и существования Бога является не результатом рационального (теоретического) доказательства, а предпосылкой практического разума, точнее, морального закона. Они не обогащают сферу теоретического знания (и в этом смысле не являются теоретическими догмами), но придают идеям разума объективное значение. Утверждение свободы воли, бессмертия души и существования Бога обязано своей действительностью моральному закону, и в этом (но только в этом смысле!) религия основана на морали, а не наоборот. Так, по Канту, само существование Бога необходимо потому, что добродетель в мире, подчиненном механической причинности, никогда не будет увенчана счастьем, и справедливость, требующая воздаяния добродетели, свидетельствует о существовании интеллигибельного мира с всесильным Богом, воздающим по заслугам.
В кантовской философии совершенно отчетлив доминантный смысл разума и свободы. Вместе с тем и разум, и свобода не имеют в ней значения принципов. У Канта имеются основания для оптимизма, для убеждения в росте и крепнущей силе того и другого, но нет оснований для изображения истории как неумолимого и непреодолимого торжества разума и свободы. Мотив непременного наличия идеала, как органической составляющей исторического процесса, сам свидетельствует о существенно открытом характере истории в трактовке Канта.
В кантовском образе истории важна тема существования человечества под знаком задачи его самореализации. К этой самореализации (коренному способу человеческого существования) оно побуждаемо самой конструкцией своего существа, но скрытое в нем как возможность, обретает характер реальности, становится успехом или поражением, падением или возвышением лишь посредством "собственного поведения", меры "разумной самооценки". Потенциальная конфликтность самореализации и существования как такового образует собой основание постоянной проблемности исторической повседневности. Контуры неведомого, предстоящего будущего даны в освещении идеальных целей и неотвратимо связаны с бесчисленным множеством частных разумений и целей, "земных" нужд и потребностей, каждая из которых несмотря на свой конечный характер, свою немощь перед грандиозным целым вместе с тем абсолютно не химерична и не вычитаема из этого целого.
По Канту, развитие способности разумного существа ставить перед собой, в его свободе, любые цели вообще есть культура. Только она может быть последней целью, которую можно приписать природе по отношению к человеческому роду. Таковым не может быть счастье на Земле или миссия явиться главным орудием для создания порядка и согласия в лишенной разума природе.
Философия Канта им самим мыслилась призванной ответить на вопросы: "что я могу знать?", "что я должен делать?", "на что я могу надеяться?" и венчающим предыдущие и вбирающим их в себя - "что есть человек?" Своими ответами на эти вопросы Кант выступил и как завершитель Просвещения и как мыслитель преступивший границы этой эпохи и положивший начало последнему периоду новоевропейской классической философии, протекавшему под знаком романтического настроения
Философия Гегеля
ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих (1770 - 1831)
Очень точно и образно охарактеризовал личность и творчество Гегеля русский философ Владимир Соловьев: "Гегель может быть назван философом по преимуществу, ибо изо всех философов только для него одного философия была все. У других мыслителей она есть старание постигнуть смысл сущего; у Гегеля, напротив, само сущее старается стать философией, превратиться в чистое мышление. Прочие философы подчиняли свое умозрение независимому от него объекту: для одних этот объект был Бог, для других - природа. Для Гегеля, напротив, сам Бог был лишь философствующий Ум, который только в совершенной философии достигает и своего собственного абсолютного совершенства : на природу же в её эмпирических явлениях Гегель смотрел как на чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектики". Соловьев подчеркивает тот факт, что в лице Гегеля философия в классическом понимании своего предмета достигла апогея развития. Задача, которую Гегель ставил перед собой, состояла в том, чтобы показать диалектический характер развития действительности. Философия - это способ и средство самосознание действительности, познание Разумом самого себя, в своей "инаковости". Когда это произойдет, наступит конец Истории и конец философии".
В системе Гегеля получила объективно-идеалистическое решение проблема тождества субъекта и объекта, мышления и бытия.
Источники философии Гегеля
* Рационализм Декарта.
* Элементы диалектики во французском материализме, особенно у Дидро.
* Философия тождества Шеллинга.
* Мистицизм Якоба Бёме, в особенности его понятие "безосновного".
* Открытия в естествознании того времени.
* Духовный потенциал Великой французской революции.
* Немецкое и европейское Просвещение.
Главные работы Гегеля
"Феноменология духа" (1801); "Наука Логики" в 3-х тт. (1812- 1816); "Энциклопедия философских наук" в 3-х тт. (1817); "Философия права" (1821); "Лекции по истории философии" в 3-х тт. (Изданы посмертно); "Лекции по эстетике" в 4-х тт. (Изданы посмертно); "Лекции по философии религии" в 2-х тт. (Изданы посмертно).
Основные понятия философии Гегеля
Абсолютная идея
Центральное понятие гегелевской системы абсолютного идеализма, характеризующая универсум во всей его полноте. Это безусловная и конкретная всеобщность, в которой субъект и объект совпадают. Абсолютная идея означает исходный пункт и конечную цель познания.
Субъективный дух
Первый этап отчуждения абсолютной идеи, её опредмечивания в природе. Субъективный дух - это индивидуальная душа, раскрывающаяся на трех уровнях:
* антропологии;
* феноменологии;
* психологии.
Здесь происходит осознание духом самого себя, своих способностей. Здесь же дух сознает себя как свободный.
Объективный дух
Вторая ступень развития абсолютной идеи, отчуждение её в объективном мире. Осознав себя как свободную волю, дух должен уяснить, что всё, противостоящее ему в мире, есть дух. На этой ступени, погружаясь в мир, идея проходит следующие ступени объективации:
* Право;
* Мораль;
* Нравственность.
Нравственность, в свою очередь, раскрывается через семью, гражданское общество и государство.
Абсолютный дух
Третья, последняя ступень отчуждения абсолютной идеи, на которой происходит её возвращение к себе, полное её самосознание. Формы абсолютного духа:
* Религия;
* Искусство;
* Философия.
Из указанных форм абсолютного знания максимально полно дух воплощается в философии.
Отчуждение
Это способ воплощения абсолютного духа в природе и истории. Дух отчуждает от себя часть своей самости, сущности. С помощью категории отчуждения Гегель также характеризует отношения между человеком и созданной им действительностью.
Снятие
Характеризует преемственность в процессе развития, указывает, что в новой форме удерживается какое-то положительное содержание старой формы. Но сама старая форма и большая часть её содержания уничтожаются. Снятие - ключевой момент процесса отрицания отрицания.
Триада
Универсальная схема всякого процесса развития, включающая три ступени: тезис - антитезис - синтез. Тезис - это исходный момент; антитезис - отрицание первоначального содержания; синтез - завершение цикла развития, объединение противоположного содержания первых двух ступеней.
Основные принципы гегелевской философии
Восхождение от абстрактного к конкретному
Один из главных принципов диалектического метода познания Гегеля. Познание начинается с самого общего и бессодержательного, то есть с абстрактного. Первый взгляд на предмет дает поверхностное представление о нем. Затем познание идет по пути углубления знаний посредством конкретизации. Конкретное знание - это самое глубокое знание, в нем соединены общее и особенное.
Принцип историзма
Гегель считал, что любой объект познания не представляет собой раз и навсегда ставшего состояния, а есть или результат, или процесс развития. То есть, действительность обладает историческим измерением и, следовательно, познание должно это учитывать. Целостность и всесторонность процесса познания предполагает совпадение исторического и логического аспектов. Чтобы воспроизвести объект в мысли, нужно логически реконструировать его историю.
Системность
Рассмотрение действительности как взаимосвязанного целого, все элементы которого находятся между собой в необходимой связи. Источник развития системы заключен в ней самой. Развивается система в целом, а не входящие в неё элементы. Степень развитости этих последних оценивается в зависимости от того, как они соответствуют целому. Вместо понятия "система" Гегель использует также понятие "целостности".
Противоречие
Противоречие рассматривается не как признак логической ошибки, а как источник и причина всякого развития. Противоречие возникает за счет обострения отношений между противоположными моментами в рамках единого целого. Развитие противоречия приводит к тому, что прежняя система разрушается и возникает новая. Вместе с новой системой возникает и новое противоречие.
Основные идеи "Феноменологии духа" Гегеля
Основные идеи своей будущей системы абсолютного духа Гегель впервые представил в работе "Феноменология духа", опубликованной в 1807 году. Без понимания этого труда невозможно понимание философии Гегеля в целом.
Главной задачей "Феноменологии..." Гегель считал изображение пути, который должно пройти обыденное сознание, чтобы стать философским сознанием.
Ключевая идея работы заключается в убеждении, что окружающая человека действительность не есть нечто внешнее и чуждое ему, а является результатом его собственной деятельности. Парадоксальность же ситуации в том, что эта действительность противостоит человеку как некая враждебная сила. Такое положение Гегель называет отчуждением.
Метод "Феноменологии духа" - единство систематического и исторического способов рассмотрения. Гегель убежден, что существует необходимая связь между историческим развитием человека, логической последовательностью категорий и их диалектической связью. Все созданное людьми должно постигаться в своем генезисе, в историческом становлении. Путь становления должен проходиться мыслью три раза: здесь Гегель применяет схему триады.
Первое движение мысли - подход к действительности с позиции естественного, обыденного сознания индивида. Когда человек впервые сталкивается с жизнью, она представляется ему как внешняя, чуждая реальность. Но уже на этом уровне обыденного сознания человек начинает понимать, что внешний мир есть результат человеческой деятельности.
Второй круг мысль проходит уже более осознанно, имея в виду, что действительность есть результат деятельности. Это позволяет понять историю как целостность, устроенную закономерно.
Третий круг сознания: оно проходит тот же путь, но уже в перспективе имеющихся теоретических попыток осмыслить историю духа.
Указанные три круга движения мысли соответствуют, по Гегелю, ступеням сознания, самосознания и разума соответственно.
Феноменология Гегеля - это изображение "Одиссеи духа", если использовать характеристику, данную самим философом. В ней впервые показано, что главная цель познания - тождество субъекта и объекта - достижима только в том случае, если объект и субъект есть одно и то же. Познать объект - значит исследовать инобытие субъекта, его объективацию. Поскольку процесс объективации опосредован различными ступенями, то и познание должно эти ступени преодолеть.
Краткое изложение системы объективного идеализма Гегеля
Истинное познание - это тождество субъекта и объекта. Но истина не находится в статике, она раскрывается в живом процессе развития абсолютной идеи, полагающей из себя все многообразие объективного и субъективного бытия. Задача философии состоит в познании абсолютного в тождестве объективного и субъективного и в их различии.
Поскольку мышление и бытие, субъект и объект у Гегеля тождественны, то нужно иметь в виду, что онтология, логика и теория познания в его философии совпадают. Предметное содержание диктует логику и метод своего познания. Истинная наука - это самотворчество разума.
Мир, по Гегелю, есть Абсолютный разум, пребывающий в начале в сжатом виде, в неразличенном состоянии, в тождестве субъективного и объективного. Это Абсолютное бытие разума равнозначно Ничто, ибо о нем ничего нельзя узнать, кроме того, что оно есть. Истинная философия не берет свое содержание извне, а создает его из себя и потому колебания Абсолютного разума между чистым бессодержательным бытием и Ничто есть начало самообъективации разума.
От чистого бытия или Ничто дух переходит к какому-либо определенному бытию, то есть к качеству. Следующий этап определенного бытия - количество. Эта ступень объективации Абсолютной идеи изложена у Гегеля в "Учении о бытии.
Синтезом количества и качества является мера объекта. Мера характеризует уже сущность вещей и поэтому излагается в "Учении о сущности". "Учение о бытии" и Учение о сущности" составляют две части объективной логики Гегеля.
Субъективная логика включает третью степень объективации Абсолютной идеи и представлена "Учением о понятии". В него включены основные разделы аристотелевой логики: понятие, суждение, умозаключение. Они объективируются в трех природных закономерностях:
* Механизме.
* Химизме.
* Телеологизме.
Из своей объективации в природе дух вновь возвращается назад, в себя и определяется как дух на трех ступенях:
* Жизнь.
* Познание.
* Абсолютная идея.
Абсолютная идея должна подвергнуться общему закону самоотрицания, пройти через инобытие. Гегель выделяет две ступени инобытия абсолютной идеи: философия природы и философия духа.
Философия природы включает в себя:
* Механику.
* Физику.
* Органику.
Органическая ступень считается высшей в развитии природы, однако, как полагает Гегель, на ней Разум не получает своего адекватного выражения. Отсюда возникает необходимость в ступени духа, которая описана Гегелем в философии духа. Эта ступень подразделяется на:
* Антропологию.
* Феноменологию.
* Психологию.
На стадии психологии у духа вновь возникает потребность в объективации, и он осуществляет её, отчуждаясь в:
* Праве.
* Морали.
* Нравственности.
Нравственность, в свою очередь, обнаруживает себя на трех ступенях:
* Семья.
* Гражданское общество.
* Государство.
Государство выступает как высшее воплощение разума в человеческой жизни. Из объективации в государстве дух возвращается к себе и проявляется как абсолютный дух на трех ступенях:
* Искусство.
* Религия.
* Философия.
Философия является наиболее адекватной формой, в которой разум познает себя, а сам разум, таким образом, есть ничто иное, как философствующий ум, объективирующийся в природе, обществе и человеке.
Саморазвитие Абсолютной идеи есть диалектический процесс. Он универсален, охватывает развитие природы, общества и познания.
Философия права Гегеля
Философия права изложена в работе Гегеля с таким же названием и представляет более подробное изложение учения об объективном духе. Основной вопрос философии права - отношение личной свободы к обществу.
Всю систему общественных отношений Гегель дедуцирует из свободы воли. Свобода воли может быть направлена на созидание и на разрушение. Неопределенность свободы воли - отрицательная её сторона, а определенность - положительная. Определение воли означает её самоограничение и отсюда Гегель выводит связь свободы с законом и личности с обществом.
Понятие права определяется Гегелем через понятие свободы и включает, в том числе, и нравственность. Право имеет у Гегеля широкий и узкий смысл.
Право в широком смысле слова имеет три ступени становления:
* Абстрактное или формальное право, представляющее собой проявление свободы во внешнем мире.
* Личная мораль, представляющая сферу внутренних определений воли.
* Общественная нравственность, представляющая сочетание права и морали в общественных союзах.
Право в узком смысле слова - это абстрактное право. Оно является выражением воли отдельных лиц и в своем содержании определяется естественными склонностями людей. Общий принцип абстрактного права: "Будь лицом и уважай других, как лица".
Из абстрактного права Гегель выводит понятие частной собственности, ибо, чтобы проявить себя в действительности личность должна иметь внешнюю сферу для своей свободы и поэтому возникает понятие собственности.
Из обладания собственностью вытекает необходимость договора, регулирующего отношения между собственниками. Таким образом, договор, по Гегелю, является вторым видом абстрактного права.
Поскольку договор объединяет частные воли, зависящие от частных же интересов, то такой договор может быть легко нарушен и поэтому необходимо принудительное право как третий вид абстрактного права. Гегель считает принудительность главным отличием права от морали.
Если право являет для личности внешнюю сферу реализации свободы, то мораль, по Гегелю, есть область внутреннего самоопределения. То есть, моральная позиция есть право человека делать только то, что он считает своим. Это - право самоопределения.
Абстрактное право и субъективная мораль соединяются в общественных союзах. В этих союзах воплощается объективная нравственность. Основными формами объективации нравственности являются:
* Семья.
* Гражданское общество.
* Государство.
Государство есть наиболее адекватное форма нравственности. Но известно, что государство есть и наиболее адекватная форма воплощения разума. Следовательно, по Гегелю, нравственное и разумное тождественны.
Государство как нравственное единство личного и общественного интересов является результатом длительной эволюции духа, пунктом примирения объективного и субъективного. Гегель утверждает, что такое идеальное государство уже имеется, - это Прусское государство, гражданином и философом которого он себя считал.
Философия истории Гегеля
Философско-историческая концепция изложена Гегелем в курсе лекций под названием "Философия всемирной истории". Сфера истории - это сфера объективного духа, по терминологии Гегеля.
Объективный дух выступает в форме права, морали и нравственности, а нравственность, в свою очередь, объективируется через семью, гражданское общество и государство. Понятие "всемирной истории" впервые появляется у Гегеля как один из моментов в характеристике государства.
Высшей ступенью познания истории Гегель считает философское её постижение. Философское - значит разумное. Разум правит в мире, а значит и в истории. Реальный исторический процесс разумен. Лишь приняв эту установку, мы сможем адекватно постичь тайну истории.
Сущность истории Гегель выявляет в схеме целесообразной деятельности: "цель - средство - результат" Она сложна и реализуется на трех уровнях:
* История как сфера индивидуальной человеческой деятельности.
* История как национально-историческая форма жизнедеятельности людей.
* Собственно всемирная история.
Всемирная история совершается в сфере духа. Дух, в противоположность природе, - это свобода. Поэтому история есть прогресс в сознании свободы. Что бы в истории не происходило, что бы индивиды ни делали, свобода есть та конечная цель, к которой направляется работа всемирной истории.
Начало истории, по Гегелю, характеризуется деятельностью индивидов, которые руководствуются интересами, страстями и т.п. Но поскольку история разумна, она все эти аффектные действия пытается оразумить и для этого выбирает в качестве орудия великих личностей. Гегель называет имена Александра Македонского, Цезаря, Лютера.
Первый взгляд на историю как арену деятельности великих личностей не дает ответа на многие вопросы, в частности, на вопрос о разумности истории. Поэтому, Гегель предлагает второй, более конкретный уровень рефлексии.
На этом уровне центральным понятием является понятие "народного духа". Свобода здесь понимается в контексте национальных особенностей. Средством реализации свободы выступает государство.
И, наконец, третий уровень исторической рефлексии - история как всемирная история. Орудием истории выступает не отдельная личность, а всемирно исторические народы. Гегель выделяет три этапа мировой истории:
* Период погружения духа в естественность.
* Период сознания свободы.
* Период возвышения свободы до её чистой всеобщности.
"Философия истории" Гегеля - первое произведение, в котором философия и история не просто соединены, а взаимно раскрывают друг друга.
* * *
Честно говоря, отношусь к системам этих двух философов, мягко говоря, скептически.
читать дальшеПроблема Кантовской "вещи в себе" в том, что сущность вещи, якобы, нашему уму не доступна. Здесь идёт чёткое разграничение сущности вещи - и её бытия, в котором вещь нам представлена. Но Кант упускает из виду то, что вся сущность вещи представлена в бытии, без остатка - и никакой другой сущности у неё нет. Это значит, что проблема "вещи в себе" на деле является надуманной - Кант декларирует существование у вещи какой-то другой сущности, которая нам в бытии не представлена, потом объявляет, что она не познаваема - а её на самом деле просто нет.
Эта ошибка имеет далеко идущие последствия. На основе этого Кантовского заблуждения многие современные философы делают вывод о том, что сущность вообще не существует: вывод сделан правильно, но исходная предпосылка - ложная, потому и вывод - ложный.
Кроме того, есть другая фундаментальная ошибка Канта, относящаяся к метафизике. Так, если, по Канту, основа наук - опыт, и задача наук - находить закономерности этого опыта, и эти закономерности существуют, то не менее реальны и обобщения этих закономерностей - предмет метафизики. Кант же считает, что метафизика не реальна, это ошибка.
Столкнувшись с антиномиями, Кант почему-то впал в ступор, вместо того, чтобы пройти на шаг дальше - прийти к выводу, что, поскольку предельно углубляясь в познание мира, мы сталкиваемся с противоречиями, то противоречия в мире существуют объективно реально, и необходимо причастны миру.
На счёт Гегеля - он попросту отказался от логического закона противоречия, поэтому его система непротиворечива, но, увы, ложна. Есть и другие недостатки, но помельче.
Несомненно то, что и Кант, и Гегель, высказали множество интересных и плодотворных идей. В этом контексте, на мой взгляд, обе эти системы пригодны лишь как строительный материал для чего-то более совершенного, учитывающего ошибки предшественников.
