"Смерть греховной жизни." (c) Poslushnik the Orthodox Paladin
читать дальше"В жизни общества периодически возникают такие состояния, когда оно уже не может ответить на исторические вызовы, сохраняя прежний уклад жизни, когда ранее сложившиеся смыслы универсалий культуры уже не способны обеспечить существование и взаимодействие новых и традиционных видов и способов деятельности, поведения и общения людей. Личный опыт многих людей уже не согласуется со смыслами обжитых универсалий, и человек начинает так жить, что делает одно, думает другое, а говорит третье. Эти переломные состояния жизни — первый сигнал того, что что-то не в порядке с самими мировоззренческими основаниями, фундаментальными ориентирами жизни. Они ломаются, создавая ситуацию, которую точно и емко выразил Шекспир в “Гамлете” — “распалась связь времен”. Жить в такой ситуации, когда рушатся смыслы старых универсалий, а новых еще нет, очень тяжело. И в такие эпохи люди сами ставят мировоззренческие проблемы. Скажем, приходит человек к какому-то мудрецу, например, к Сократу, и говорит — Сократ, научи жить добродетельно. А Сократ ему и говорит — “а ты понимаешь, что такое добродетель? Давай разберем, что это такое”. И вот начинается анализ этого понятия. Вот с этого момента, считайте, началась философская работа. Вот для этого философия и нужна. Она выясняет сложившиеся смыслы мировоззренческих универсалий, исследует и выносит их на суд разума. Критикуя старые, она вырабатывает какие-то новые смыслы, предлагая их людям. Если эти смыслы не могут укорениться в данное время, философия адресует их в будущее. В переломные периоды, социальной истории всегда возникают вопросы о стратегии развития, об идеях, способных объединить общество, о том, что сохранить и что отбросить в багаже традиций. Все эти проблемы, вопросы и ответы на них не обязательно должен решать профессиональный философ. Но тот, кто занялся этой работой — он вступил в сферу философского познания, начал философствовать. Философия нужна именно для этого.
Если бы общество не изменялось, не развивалось, философия была бы не нужна. Для общества, которое постоянно воспроизводит себя на своих собственных основаниях, где универсалии культуры устойчивы — философия не нужна. Философия нужна потому, что общество меняется, и если универсалии культуры нечто вроде генов социального организма, его геном, то для того, чтобы социальный организм изменился — надо поменять гены. Философия ѕ это один из мутагенных факторов общества, который вносит постоянно мутации в культуру.
Толстых В.И.
— Вячеслав Семенович, почему же тогда она нам не нужна?
Степин В.С.
Если “нам” - это власть предержащим, то потому и не нужна, что она вносит мутации в культуру, позволяет выйти за рамки существующего образа жизни, культурных традиций. Философ становится опасной фигурой. Зачем властям какие-то сомнения в правильности выбранного пути? Философ никогда не был желанной фигурой для властей, если он занимался “прогностической” теоретической работой. Вот когда он идеолог, оправдывает то, что есть — тогда он нужен. Поэтому власти всегда хотят редуцировать философию к идеологии и сделать философа чистым идеологом, а философия и философы всегда этому сопротивляются. Они ищут новые жизненные смыслы и не только в эпохи перемен, а систематически, до того как наступают переломные периоды развития общества. Философия в этом плане наука, сходная с тем, как, например, определил Лейбниц математику — наука о возможных мирах. Философия это наука о возможных мирах человеческой жизнедеятельности. Она всегда предлагает, вырабатывает нечто такое, что адресовано будущему, что, может когда-то пригодиться.
Если общество динамично, оно философа оберегает, позволяя ему говорить, с точки зрения существующих властей, всяческие “глупости”, которые могут пригодиться для будущего, ограждает его от нападок, позволяя консолидироваться в профессиональные сообщества и обсуждать свои профессиональные проблемы. Ведь в рамках этих обсуждений и рождаются новые жизненные смыслы, которые как дрейфующие гены транслируются, входят в культуру, и когда наступают эпохи радикальных социальных трансформаций, тогда философ выступает на передний план, и даже умерший философ вдруг становится известнейшим человеком. Его “преждевременные” идеи начинают обрастать публицистикой, художественной критикой, религиозными и политическими учениями, зачастую растворяются в них, и то, что возникало на вершинах философской абстракции, проникает в недра культуры, становится ее новыми мировоззренческими универсалиями. Таков пусть философского постижения мира — от реальных смыслов универсалий культуры к полету абстракции, проверка новых идей на основательность и витальную силу, а затем, снова погружение вглубь культуры. Так устроена социальная жизнь и такова функция философии. Отсюда я делаю вывод, что философия нужна там и тогда, где и когда происходят радикальные изменения самой культуры. Так она подтверждает свою практическую значимость."
Я мог бы добавить жизни человеческому обществу... но раз я им не нужен... то и они мне тоже.
У них нет будущего. У меня - будет.
Если бы общество не изменялось, не развивалось, философия была бы не нужна. Для общества, которое постоянно воспроизводит себя на своих собственных основаниях, где универсалии культуры устойчивы — философия не нужна. Философия нужна потому, что общество меняется, и если универсалии культуры нечто вроде генов социального организма, его геном, то для того, чтобы социальный организм изменился — надо поменять гены. Философия ѕ это один из мутагенных факторов общества, который вносит постоянно мутации в культуру.
Толстых В.И.
— Вячеслав Семенович, почему же тогда она нам не нужна?
Степин В.С.
Если “нам” - это власть предержащим, то потому и не нужна, что она вносит мутации в культуру, позволяет выйти за рамки существующего образа жизни, культурных традиций. Философ становится опасной фигурой. Зачем властям какие-то сомнения в правильности выбранного пути? Философ никогда не был желанной фигурой для властей, если он занимался “прогностической” теоретической работой. Вот когда он идеолог, оправдывает то, что есть — тогда он нужен. Поэтому власти всегда хотят редуцировать философию к идеологии и сделать философа чистым идеологом, а философия и философы всегда этому сопротивляются. Они ищут новые жизненные смыслы и не только в эпохи перемен, а систематически, до того как наступают переломные периоды развития общества. Философия в этом плане наука, сходная с тем, как, например, определил Лейбниц математику — наука о возможных мирах. Философия это наука о возможных мирах человеческой жизнедеятельности. Она всегда предлагает, вырабатывает нечто такое, что адресовано будущему, что, может когда-то пригодиться.
Если общество динамично, оно философа оберегает, позволяя ему говорить, с точки зрения существующих властей, всяческие “глупости”, которые могут пригодиться для будущего, ограждает его от нападок, позволяя консолидироваться в профессиональные сообщества и обсуждать свои профессиональные проблемы. Ведь в рамках этих обсуждений и рождаются новые жизненные смыслы, которые как дрейфующие гены транслируются, входят в культуру, и когда наступают эпохи радикальных социальных трансформаций, тогда философ выступает на передний план, и даже умерший философ вдруг становится известнейшим человеком. Его “преждевременные” идеи начинают обрастать публицистикой, художественной критикой, религиозными и политическими учениями, зачастую растворяются в них, и то, что возникало на вершинах философской абстракции, проникает в недра культуры, становится ее новыми мировоззренческими универсалиями. Таков пусть философского постижения мира — от реальных смыслов универсалий культуры к полету абстракции, проверка новых идей на основательность и витальную силу, а затем, снова погружение вглубь культуры. Так устроена социальная жизнь и такова функция философии. Отсюда я делаю вывод, что философия нужна там и тогда, где и когда происходят радикальные изменения самой культуры. Так она подтверждает свою практическую значимость."
Я мог бы добавить жизни человеческому обществу... но раз я им не нужен... то и они мне тоже.
У них нет будущего. У меня - будет.
Не нужен, потому что они все так считают.