Ну и приснится же...

Приснилось мне, что с законом всемирного тяготения не всё так просто.

Если верно, что пучок света движется со скоростью света, то верно и то, что относительно него все прочие тела движутся со скоростью света. А раз они движутся со скоростью света относительно данного пучка, то относительно него масса любого из них бесконечно велика. Это значит, что пучок света, поскольку обладает массой, должен бы немедленно притягиваться к любому ближайшему физическому телу, свет не должен распространяться. Однако этого не происходит...

А почему этого не происходит?

Можно предположить, что, поскольку физических тел бесконечно много, и масса каждого из них бесконечно велика, то равнодействующая всех сил притяжения, действующих на пучок света, равна нулю. Но как в таком случае быть с расстоянием?

Можно также предположить, что с увеличением скорости физического тела гравитационная константа уменьшается, пока при скорости света не станет равной нулю... Это значит, что для двух тел сила их притяжения будет максимальной, когда они покоятся одно относительно другого, и закон всемирного тяготения верен лишь в некотором приближении (когда скорость тела много меньше скорости света), подобно законам классической механики.

А ещё можно предположить, что относительно пучка света вся Вселенная тоже движется со скоростью света - Вселенная неподвижна, чувства обманывают нас (парадокс Зенона). Но здесь, кажется, проблема с направлением движения?

А может быть верны все три предположения - условно. Надо будет СТО освежить в памяти.

---

Комментируя заявления различных украинских политологов и религиоведов по поводу ситуации в УПЦ после январского заседания Священного Синода, Василий Анисимов отметил: "На каждый роток не набросишь платок. Дело в том, что у нас в записные комментаторы лезут люди, которые никакого отношения к Православной Церкви не имеют — филаретовцы, униаты, религиоведы и прочие. Вот возьмите комментарий самой умной и интеллигентной из них — Людмилы Филиппович, доктора "атеистических" наук, сотрудницы академического института. Он озаглавлен: "Одесситам и донецким не удалось захватить власть в Церкви". Это же откровенное непотребство, хотя ведь дама уже в летах и сединах. А что же о других говорить? Можно постоянно давать им оценки, указывая на некомпетентность, ложь и клевету — с них, как с гуся вода. Это — церковноборцы, и борьба с Церковью — их хлеб".

---

Готовлю вторую статью. Материал есть... )

---

Мою статью одобрили к публикации

Метафизическое пространство христианского религиозного сознания
Метафізичний простір християнської релігійної свідомості
Metaphysical space of Christian religious consciousness
В статье рассматриваются фундаментальные посылки христианского мышления, мировоззрения и культуры, которые должны быть отрефлексированы для правильного понимания христианской религии. Указаны основные понятия и категории, в которых движется христианская мысль.
В статті розглядаються фундаментальні засновки християнського мислення, світогляду та культури, що мають бути рефлексовані для правильного розуміння християнської релігії. Зазначені основні поняття та категорії, в яких рухається християнська думка.
The fundamental premises of Christian thinking, outlook and culture which should be reflected for correct understanding of Christian religion are considered in the article. The basic concepts and categories through which the Christian thought moves are specified.
Ключевые слова: Бог, человек, мир, дух, душа, тело, любовь.
Ключові слова: Бог, людина, світ, дух, душа, тіло, любов.
Key words: God, human, world, spirit, soul, body, love.

Актуальность работы

Актуальность работы
Христианская проблематика проходит через всю историю западноевропейской и русской философии. Начиная с античности, метафизические установки христианства в том или ином виде присутствуют в работах всех персоналий этой философской традиции, и потому подлежат детальнейшему и глубочайшему исследованию. Отцы церкви позаимствовали лучшее из античной философии в качестве инструментария для выражения правильного христианского вероисповедания, отвечая на запросы современной им церкви. Таким образом сохраняется философская и культурая преемственность христианской философии и античности, представляющая интерес для истории философии и философии культуры. Христианские установки и в современности оказывают огромное влияние на европейскую культуру, которое трудно переоценить, что обуславливает интерес к ним с позиции философии культуры.
Автор стоит на позициях православного вероисповедания и рассматривает метафизические установки православного христианства, православной культуры, православного религиозного сознания как данность. Православное вероисповедание с позиции автора является единственно правильным христианским вероисповеданием, прочие ветви христианства являются отклонениями; впрочем, и для подавляющего большинства из них рассматриваемый автором предмет является действительным. Актуальность данной работы также связана с тем, что исследователи религии, не включённые в православную традицию, обладают лишь взглядом извне на предмет своего изучения, который необходим, но не достаточен для исследования. Это является причиной огромного множества ошибочных выводов. Возникает парадоксальная ситуация: о христианской метафизике пишут работы, а собственно у христиан даже и не поинтересовались, верны ли посылки этих работ и выводы. Таким образом, материал статьи отвечает всем требованиям современности.

Обзор литературы

Обзор литературы
Работа Е.И. Хлебосолова «Метафизические основания христианства» представляет собой научно-философское исследование, посвященное анализу метафизических оснований христианства. Однако для стороннего исследователя, не являющегося частью Церкви, не осмыслившего основных метафизических установок христианства и не живущего в их координатах, эта работа не представляет большой ценности. Прежде нужно осмыслить простое, прежде чем переходить к более сложной проблематике христианской метафизики. То же самое можно сказать о любой другой сложной философской работе, посвящённой данной теме.
Работы В.В. Розанова, посвящённые метафизике православного христианства, с собственно православной точки зрения, к православию имеют весьма слабое отношение.
Философия Л.Н. Толстого не имеет отношения к православному вероисповеданию, он был отлучён от Церкви за создание собственной религии (секты). Философское содержание художественных произведений Ф.М. Достоевского в некоторой мере раскрывает христианские метафизические установки, детализирует связь христианства и культуры в некоторых аспектах.
Что касается русской религиозной философии ХХ века, то к трудам С.Н.Булгакова, В.С. Соловьёва, П.А. Флоренского и других философов этого направления Церковь относится с осторожностью и скептически, т.к. эти авторы оказались причастны к ереси имябожников.
Атеистические религиоведческие источники о христианстве, например под авторством Дулумана, говорят о христианстве вещи, которые, мягко говоря, к христианству по сути никакого отношения не имеют. Наиболее распространённая ошибка – сравнение христианства и языческих религий так, будто бы это явления одной и той же природы: с тем же успехом можно сравнивать человека и верблюда. Видимо, такая ошибка обусловлена тем, что атеисты, будучи неверующими, не улавливают суть христианства и религии вообще. Конечно, играет свою роль и заведомо предвзятое отношение к религии со стороны атеистов (что идёт не на пользу выводам атеистов). Примечателен тот распространённый факт, что атеист упорствует в своём представлении о христианстве, в то время как христианин говорит о своей вере совершенно иное: будто бы атеисты знают христианство лучше, чем сами христиане. Конечно же, этого абсурда, кроме самих верующих, которые действительно понимают свою собственную религию, никто больше не видит. Для христианина атеистические религиоведческие источники о христианстве безынтересны.
Метафизика православного христианства в том ключе, в котором о ней говорит автор данной статьи, до сих пор нигде не рассматривалась. Автор статьи говорит о метафизическом базисе христианства, простейших основах христианской метафизики, которые необходимо должны быть осмыслены исследователем для понимания христианского мировоззрения, вероучения и культуры. Данная статья представляет собой нечто вроде православного философского катехизиса, опорный материал для дальнейших философских исследований, посвящённых христианской тематике.
Эмоциональное неприятие данных установок исследователем-нехристианином, возникающее из-за противоречия установок исследователя и установок христианского религиозного сознания, исследованию отнюдь не способствует и должно быть отброшено, вместе с прочими представлениями о христианстве, если они вступают в противоречие сказанному. Взгляд на христианство, отталкивающийся от эмоционального неприятия, является эмоциональным, не является научным, так как обуславливает во всём искажённое видение действительности, и, соответственно, ложное понимание реального положения дел. Для исследователя феномена христианства собственно религиозные источники и то, что говорят сами христиане, является первейшим источником информации, который не следует отбрасывать – и вместо этого сочинять что-то своё, потому что результат такого подхода не будет соответствовать действительности.

Цель работы

Цель работы
Задача автора – предоставить правильный взгляд на православное религиозное сознание изнутри, как можно более полноценно, лаконично и доступно изложенный. Поэтому в данной работе автор излагает основные метафизические установки христианского религиозного сознания, которые должны быть отрефлексированы и приняты как данность. Выполняется анализ классической триады, предложенная схема является планом работы по раскрытию ключевых метафизических установок. Методы работы: метод философской рефлексии, методы герменевтики, системный анализ, опрос священников.

Метафизическое пространство христианского религиозного сознания

Метафизическое пространство христианского религиозного сознания
Христианская религиозная мысль движется в рамках классической триады Бог-человек-мир. Предлагаемая план-схема отражает и определяет структуру текста, помогает осмыслить концепт.

Всякий раз, когда мы изучаем мир, мы сталкиваемся с противоречиями. И чем дальше мы проникаем в сущность мира, чем лучше мы его познаём, с тем более фундаментальными противоречиями имеем дело. Непротиворечивая теория о мире возможна, только если пренебречь той частью мира, которая ей противоречит - но тогда теория не полна (вывод из теоремы Гёделя) [15].
На этом основании можно предположить, что мир непознаваем. Но даже о том, что познать невозможно, мы можем знать, во-первых, что оно существует, во-вторых, что его познать невозможно, и в-третьих - почему его невозможно познать, а это значит, что мы можем кое-что знать о непознаваемом.
В мире есть место всему. В нём есть место как рациональному, так и иррациональному, как случайному, так и необходимому. И противоречия в мире существуют - вполне объективно. Но раз они существуют и для того, чтобы они существовали, в мире необходимо есть и отдельные единичные упорядоченные непротиворечивые структуры, которые-то и противоречат одна другой.
Всякое знание о мире является частью мира, как и частью истины о нём. А часть не больше целого. Мир всегда оказывается больше любой схемы и любой теории, которая его описывает. Поэтому есть вещи, которые мы не можем знать, а можем только понимать; есть вещи, которые мы знаем, но не понимаем - и наоборот. О непостижимом же мы можем понимать, во-первых, что оно существует, во-вторых, что оно непостижимо, и в-третьих - почему оно непостижимо. Таким образом, мы можем кое-что понимать о непостижимом.
Это значит, что непознаваемое и непостижимое в чистом виде не существует. Абсолютно непостижимым может быть только то, чего нет. Непознаваемое можно познавать, и непостижимое можно понимать - отчасти.
Предельно углубившись в познание мира, мы обнаруживаем противоречие в его основе, что обнаружил и Кант [7], и многие другие. Противоречие - суть мира, его определение, следовательно сущность мира - хаос. Однако этот хаос несколько иной природы, нежели античный меон: соотношение понятий «хаос» и «меон» здесь такое же, как отношение вторичной и первичной материи в Аристотелевской концепции [1]. По нашей вере мир станет мирным, станет гармонией, каким и должен быть, лишь после второго пришествия Христа.
В этом контексте: текст Священного Писания противоречив ровно постольку, поскольку противоречив мир; текст Священного Писания не противоречив постольку, поскольку едина воля Божия, действующая в мире, о которой Писание, собственно, и говорит.
Христианское мировоззрение предельно антропоцентрично. Воля Божия во всём во благо человекам - безусловно, и суть христианской духовной жизни в том, чтобы становиться совершенным человеком, приближаться к Богу, уподобляясь Ему во всём. Мир является лишь контекстом, в котором происходят взаимоотношения человека и Бога, их связь – религия. Мир – лишь контекст, и отношение к нему соответствующее. Поэтому человек, его природа – являются одним из основных предметов христианской мысли. Важнейшим практическим направлением христианской антропологии является очищение природы человека от искажений, привнесённых в неё из мира – извне, и защита человеческого естества.
Полноценное определение человеку ни у кого из людей не получается дать по той простой причине, что даёт его сам человек: чтобы дать определение самому себе, человеку необходимо отличить себя - от самого себя, а это не возможно. Более того, всякое знание о человеке, человеку доступное, является частью человека, который этим знанием обладает, а часть - не больше целого.
Человек не есть мир и ничто иное в мире, кроме него самого, не есть хаос, хотя и является частью мира. Человек также не есть Бог - хотя он и бывает причастен Богу (являясь частью Церкви и посредством её). Можно сказать, что человек есть причастное - всему сущему, а потому, в этом отношении - всё сущее, и в этом же отношении - отличное от всего прочего сущего. Эта причастность - субстанциальный признак, прочие признаки являются акциденциями.
Человек триедин, состоит из души, тела и духа [8]. Душа есть предначинательная причина в человеке, она является источником влечений человека и его интенций, воли, является первой причиной всех его поступков, заключённой в нём самом.
Что есть дух? Поскольку удовлетворительного определения не существует до сих пор, я имею полное право предложить своё. Как известно из Писания (Исх.24:12), Господь дал Моисею десять заповедей, в которых Он, будучи духом, выразил Себя, Свою волю. Далее, известно, что каждая заповедь – принцип поведения индивида. Следовательно, дух есть то, что выражается в принципах поведения индивида, их некоторое единство.
Так, если человек по своему характеру бунтарь, всегда протестует против чего-то, ему по большому счёту не важно, против чего протест, то можно сказать, что мятежность – принцип его поведения. Следовательно, дух такого человека – мятежный.
Дух человека познаётся по действиям тела этого человека и через тело – аналитически, выделением принципов поведения индивида и составлением их систематической суммы. Какие принципы, такой и дух. Отношение духа человека и его души двоякое. С одной стороны влечения души к тому или иному предмету – определяют способы достижения цели влечения (в смысле гипотетического императива Канта), принципы поведения, дух человека. С другой стороны дух человека направляет влечения, поддерживает душу человека в стабильном состоянии, чтобы она не металась бессмысленно от одного к другому. Отношение между душой и духом человека подобно отношению соответственно потока реки – и её русла. Как именно соединяется душа человека и его тело – не известно [8], хотя и известно, что душа с необходимостью существует как источник воли индивида.
Душа, дух и тела человека составляют его микрокосм, собственно человека. Связь человек-мир осуществляется посредством тела и через тела, связь человек-Бог осуществляется посредством души и через душу.
Бог есть важнейшее в христианстве. Без Бога никакого христианства не существует. Человек и мир не мыслятся без Бога. Будучи высшим благом и Подателем благ, Бог является целью и смыслом, центром всего, опорой верных и камнем преткновения неверных, и без Него жизнь немыслима. Всё, что есть в христианстве, служит приближению к Богу – исполнению Его воли, и исполнение Его воли осуществляется с Его помощью, потому что иначе несовершенному человеку исполнить волю совершенного Бога невозможно. Исполняя волю Бога, которую христиане знают из Писания (неверующие её не знают), христианин осуществляет свою причастность Богу и подобие Христу.
Бог есть непознаваемое, потому что Он выше всякого познания. Тем не менее, некоторое познание о Боге возможно, абсолютно непознаваемое не существует. Некоторое понятие о Боге, бледную тень подлинной Истины, можно составить посредством аналогий. В Писании, во Второзаконии сказано: Бог есть огонь (Втор.4:24) Поэтому можно провести аналогию между Богом и огнём, чтобы объяснить на примере огня - природу Бога.
Огонь как таковой, сам по себе - сущность. У него есть три лица: то, что он - химическая реакция; то, что он – свет; то, что он – тепло. Это три разных угла зрения на сущность огня, три его ипостаси, и с каждой из них можно описать сущность огня полностью – но индивидуальным образом.
По аналогии с Богом - в Нём есть три ипостаси: ипостась Бога Отца; ипостась Бога Сына; ипостась Св. Духа. Каждая из этих ипостасей, каждое лицо Троицы выражает в себе полноту всей сущности Бога - но индивидуально [14]. И как огонь, химическая реакция рождает свет и производит тепло, так и о Боге можно и правильно сказать, что Бог Отец рождает Сына и изводит Духа Святаго.
Как огонь светит и греет, потому что такова его природа, и других причин ему для этого не надобно, так и Бог триедин, потому что такова Его природа, и других причин Ему для этого не надобно.
Понятие Бог относится понятию ипостась Бога как общее к частному. Понятие Бог есть общее понятие, а потому, как и всякое общее понятие, оно необходимо содержит в себе необходимость разделения на единичные, в которых и представлено – в ипостасях Отца, Сына и Св. Духа.
Связь Бог-человек и Бог-мир осуществляется посредством Сына и через Сына: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6)
Бог есть дух. Дух никто никогда не видел, он не сделан из вещества. Действительно, как можно вещественными глазами увидеть не вещественное – принцип поведения, в котором дух выражает своё бытие? Принцип поведения можно выделить только аналитически – умозрительно, и если принцип поведения нельзя увидеть глазами, то его источник и причину – тем более: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18). Православное вероучение предназначено для коррекции принципов поведения человека, описывает образец принципов поведения, к которому нужно человеку стремиться, чтобы не погубить самого себя и окружающих, а напротив, приумножить собственные блага и блага общества. Это есть этическая функция вероучения.
Для существования Бога нет никакой причины и нет в ней необходимости, - это значит, что Его существование не обусловлено никакими причинами, Он существует безусловно. Для всего прочего сущего требуется причина его существования, оно существует условно. Поэтому Бог превосходит всё сущее, Бог есть сверхсущее. Будучи сверхсущим, Бог превосходит всё сущее, подверженное изменениям: Бог неизменен. Бог как абсолютная реальность превосходит также и любые понятия, которые мы о Нём составляем – Он заведомо больше. Мы можем познавать Бога лишь в меру своей ограниченной познавательной способности, а она меньше, чем предмет богопознания.
Основные понятия классической триады рассмотрены и раскрыты, теперь следует уделить внимание их взаимосвязям. Их, согласно предложенной в начале статьи плану-схеме, всего три: человек-мир, человек-Бог, Бог-мир.
Гегелевская триада не является формой или обобщённым случаем классической триады. Если представить в некотором смысле категорию человек как тезис, а категорию мир как антитезис, что для православного сознания допустимо, то категория Бог получится синтезом человека и мира, что, скажем, для православного сознания совершенно недопустимо: Бог есть причина человека и мира, не наоборот. Поэтому вместо гегелевской методологии, вместо того, чтобы сочинять синтезы, используется совершенно иной гносеологический подход: для тезиса и антитезиса обнаруживают причины, и так до тех пор, пока не будет найдена первая общая для них причина, в которой противоречие оказывается разрешённым. В случае классической триады первой (и последней) общей причиной для человека и мира является Бог. Учение Гегеля принципиально не может быть воцерковлено и для Церкви безынтересно.
Главный принцип проведения понятий у Прокла — четкая триадичность. По существу она имеет универсальный методологический смысл: 1) пребывание-в-себе, неделимое единство (в силу этой своей полноты «провоцирующее» эманацию, выступление за пределы этого единства); исхождение-из-себя (собственно эманация, переход во множественность); возвращение-в-себя (возврат к изначальной целостности, но не отменяющий смысла и процесса исхождения; «состояние единораздельного эйдоса»). Похожую по виду, но совершенно отличную по существу, форму умозаключения можно найти у св. Василия Великого [14]. Объясняя триединство Бога, он утверждает, что Бог как сущность есть общее понятие, которое, в силу своей общности, необходимо должно быть представлено в частном единичном – в принадлежащих этой сущности ипостасях, каждая из которых выражает сущность Бога в полной мере, но индивидуальным образом. Принципиальное отличие от триады Прокла в том, что у Василия Великого это есть лишь ход мысли, описывающей объект, а не собственно процесс объекта: никакой эманации и никакого становления Бога здесь нет. Для христианского религиозного сознания недопустимо умножение богов ни в каком виде. Далее, не подразумевается никакого эманирования и в случае сотворения Богом мира и человека, просто в силу того, что Бог как личность обладает волей и свободой воли: Богу было угодно сотворить всё прочее сущее – и Он сотворил. Воля Бога ограничена лишь самой собой. Вся необходимость здесь сводится к производству причиной следствия, и Бог, хотя и подчиняется этой необходимости, Сам для Себя её определяет. Подобное рассуждение также будет верным, с известными оговорками, и для человека. Сама концепция эманации несовместима с христианским религиозным сознанием, по крайней мере с православным и католическим: вместо неё есть известное соотношение причинности и свободы воли.
В классической триаде непосредственная связь между человеком и миром называется обыденностью. Нам некоторым образом понятно, что такое обыденность, однако если попытаемся сформулировать чётко и ясно, что же она такое, дать ей конкретное определение, то увидим, что это весьма затруднительно. На самом деле, кажущееся довольно ясным, понятие обыденности – одно из самых тёмных; и хотя многими авторами было проведено множество прекрасных исследований данного феномена, удалось им немногое. Впрочем, данное простое определение достаточно чётко выражает, в чём суть обыденности, и достаточно вникнуть в него, чтобы понять, что оно означает: «Обыденность есть особый экзистенциал, который относится как к бытию сущего в его отношении к экзистенции, так и к характеру поставленности и протекания самой экзистенции в её отношении к сущему» [9,с.13]. Религию как взаимосвязь человека и Бога можно определить аналогичным образом.
Непосредственная связь человека и Бога в классической триаде называется религией. Во-первых, она не является обыденностью, никоим образом: будучи связью сущего со сверхсущим, религия не подобна связи одного сущего и другого сущего, не укладывается в обыденность как общее понятие. Религия есть общее понятие для каждой индивидуальной единичной непосредственной связи человека и Бога, в которой бытие Бога представлено человеку в той мере, в которой человек, будучи сущим, а значит меньше сверхсущего, способен Его воспринять. Религия есть живое чувство Бога, связь души человека – и Бога. Понятие религии в этом смысле - в чистом виде - было указано и подробно объяснено св. Дионисием Ареопагитом в его трактате «О таинственном богословии» [3]. В краткой минималистической формулировке суть религии следующая: Бог не оставляет ищущих Его (Пс.9:11). Полнота взаимосвязи человека и Бога была осуществлена во Христе (Халкидонский догмат).
Религию следует отличать от культа – то есть всего того чисто внешнего, обрядового, ритуального, духовно-практического, также теоретического богословия, что религию обслуживает. Задача культа устанавливать религию, поддерживать и укреплять. Отношение между религией и культом такое же, как между смыслом слова и его формальным внешним выражением. В Таинствах Церкви собственно внешняя ритуальная часть связана с религией, но не имманентно, а опосредованно – через человека.
Культ причастен обыденности и миру, религия – нет. Очень важно чёткое разведение этих двух понятий для понимания сути религии. И хотя само наличие религии осуществляется в делах человека в соответствии с ней, то есть в культе – это разные вещи.
Связь между Богом и миром есть прежде всего связь между Творцом и Его творением, то есть творчество. Эта связь осуществляется через ипостась Сына (Бога Слова) и выражается следующей логической схемой, вокруг которой развивалась практически вся философия эпохи Средневековья (по С.С. Неретиной) [10]:
1) всякое истинное утверждение соответствует действительности (миру);
2) общее для всех истинных высказываний – то, что они истинны, и то, что они высказывания (слово);
3) таким образом все истинные высказывания причастны истине как таковой (категория истины) и слову как таковому (категория слова), причём обе эти категории тождественны и означают одно и то же – Бога Сына.
Бог есть истина. Истинным называется высказывание, соответствующее действительности; общее для истинных высказываний – то, что они истинны; истинны – значит необходимо причастны некоторой единой сущности, общему понятию, в истинных высказываниях представленному, как общее представлено в единичном – истине как сущности. Таким образом, посредством Слова и через Слово осуществляется связь между Богом – и всем прочим сущим, действительностью.
Строго говоря, мы не знаем, как именно эта связь осуществляется: любая философская или богословская система, описывающая в деталях сотворение мира Богом, претендующая на полноту, – берёт на себя слишком много и в итоге не выдерживает критики. Это связано с непознаваемостью Бога; мы можем знать лишь кое-что о процессе творения, нам доступно только частичное знание и понимание.
Прерывание связи человек-мир называется смертью. «Но уже пора идти отсюда, мне – чтобы умереть, вам чтобы жить, а что из этого лучше, никому не ведомо, кроме Бога» (Сократ) [13]. Сократ, будучи лучшим из язычников, всю жизнь прожил в стремлении к истине, что достойно христианина. Вообще, отцы церкви позаимствовали лучшее из античной культуры в качестве средств для объяснения и защиты христианского вероучения, и описания правильного вероисповедания, поэтому наблюдается преемственность античной и христианской культуры – не только в историческом, но и в содержательном аспекте. Однако христианское вероучение является самостоятельным, независимым от античной философии, исходит из посылок, античной философии не свойственных: достижения античной философской традиции послужили лишь строительным материалом и средствами, причём не единственными, которые отцами церкви применялись избирательно и согласно их задачам. Многое из античной философии не соответствует духу христианства и было отброшено.
Прерывание связи человек-Бог называется духовной смертью. Таким состоянием является отлучённость человека от Церкви, посредством которой данная связь осуществляется.
Прерывание связи Бог-мир означает превращение мира в его собственную не осуществлённую возможность (согласно Аристотелевскому учению о материи и форме) [1].
Для полноты изложения, согласно плану-схеме, предложенной в начале статьи, требуется описать состояния человека в координатах классической триады Бог-человек-мир, описать его включённость и пребывание, а именно – описать типичные состояния души человека в двух возможных вариантах.
Душа, как уже говорилось ранее, есть источник влечений человека, его предначинательная причина, подобно Богу Отцу. Дух есть то, что выражается в принципах поведения человека, их некоторое единство, совершительная причина человека, подобно Богу Св. Духу. Тело есть зиждительная причина человека, подобно Богу Сыну. Св. Василий Великий указывал на подобия такого рода [14] (по большому счёту, на этом всё подобие человека Богу и заканчивается; христианин более подобен Богу, если исполняет Его волю).
Если влечения человека сосредоточены в мире, душа человека поглощается обыденностью, то это состояние души называется адом. Действительно, вещей в мире много, и влечений ко многим вещам - тоже много, и они тянут человека в разные стороны, разрывают душу человека на части, причиняют муку. Выбирая удовлетворить одной из своих страстей, человек не удовлетворяет все прочие, и в итоге он всегда не доволен. И это недовольство выражается в мятежности, беспокойности его духа, суетности поведения человека.
Если же непосредственная связь человек-мир обрывается – человек умирает, то он уже не может удовлетворить ни одного своего желания в мире, он остаётся наедине со своими страстями, которые рвут его душу на части, страдание умножается.
Напротив, если влечения человека сосредоточены в Боге, душа человека поглощается религией, то это состояние души называется раем. Действительно, Бог один, и влечения, сосредоточенные в Боге, Им гармонично направлены и организованы, Его волей, которую мы узнаём из Писания, и потому душа человека пребывает в мире, и дух его становится мирен.
Влечения к Богу условно можно разделить на два рода: на те, которые направлены непосредственно на Бога, познание Его природы - Богопознание; и на те, которые направлены непосредственно на исполнение Его воли в мире - любовь. Разделение условное, потому что одно не бывает без другого: познавая Бога - исполняем Его волю, исполняя Его волю - по ней познаём Бога; не зная Бога - не можем исполнить Его волю, не исполняя волю Божию - не можем познавать Бога. Любовь - это то, чтобы исполнять волю Божию, которую узнаём из текста Священного Писания.
Если непосредственная связь с миром обрывается - человек умирает, то он, тем не менее, по нашему вероучению, может осуществлять свою волю к тому, чтобы исполнять волю Божию, свою любовь в мире - посредством Бога. Пример тому из вероучения - молитвенная поддержка святых, которые покоятся с миром.

Мы можем сделать следующие выводы. Ключевые метафизические установки православного христианского религиозного сознания достаточно просты. Все они так или иначе зафиксированы в православной религиозной культуре, прежде всего духовной, а потом и материальной [6], являются ключевыми для её понимания. Вместе с тем, при разворачивании этих установок, детализации и дополнении, сопоставлении с контекстом, эта простота позволяет вместить в себя весь объём присутствия человека-христианина в мире. Они являются в некотором смысле компасом, предоставляют систему координат, с помощью которой христианин ориентируется в мире, в котором живёт – независимо от того, осознанно он это делает или руководствуется интуитивным пониманием. Однако исследователю, изучающему феномен православного христианства, в особенности нехристианину, эти установки осознать и предельно осмыслить совершенно необходимо, чтобы получить возможность составить общую картину, которая бы соответствовала действительности.

Список использованной литературы

Список использованной литературы
1) Асмус В.Ф. Античная философия: - 3-е изд. / В.Ф.Асмус, - М.: Высш. шк., 2001. - 400 С.
2) Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета, канонические. В русском переводе, с параллельными местами. Москва, 1989 – 1200 С.
3) Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии [електронний ресурс] Режим доступа:
agios.org.ua/wiki/index.php/Дионисий_Ареопагит....
4) Еп. Александр Семенов-Тянь-Шанский. Православный катехизис. Первое издание в Париже, начало 1950-х гг. / еп. Александр Семёнов-Тянь-Шанский – М: Издание Московской патриархии, 1990 – 130 С.
5) Иерей Олег Давыденков. Догматическое богословие. [електронний ресурс] Режим доступа:
azbyka.ru/vera_i_neverie/o_boge2/davudenkov_dog...
6) Ильченко В.И., Шелюто В.М. Феномен сакрального в историко-культурном пространстве. / В.И. Ильченко, В.М. Шелюто, - Киев: АО «ИТН», 2002. – 325 и 14 ил.
7) Кант И.Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука. // Кант. Сочинения в шести томах. – М: Мысль, 1965. - Т. 4. Ч. I.- 544 с.-С.67-209. (Философ. наследие).
8) Лоргус А., Православная антропология [електронний ресурс]: www.pagez.ru/olb/lorgus/06.php
9) Лустенко А.Ю. Проблема обыденности в философско-эстетическом контексте: Монография / А.Ю.Лустенко – К.: Изд. ПАРАПАН, 2011. – 244с.
10) Неретина С.С. Опыт словаря средневековой культуры. [електронний ресурс] Режим доступа:
gzvon.pyramid.volia.ua/biblioteka/kafedra_filos...)
11) Православный катехизис. — М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2010. — 80 с. — (Серия «Таинства и обряды»)
12) Пространный православный катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви / [Сост.: свт. Филарет (Дроздов); Предисл., подг. текста примеч. и указ.: А.Г. Дунаев] — М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006. — 168 с.
13) Рассел Б. История западной философии. В 3 кн.: 3-е изд., испр. / Б. Рассел [пер. текста В. В. Целищева] — Новосибирск: Сиб. унив. изд-во; Изд-во Новосиб. ун-та, 2001. — 992 с.
14) Сагарда Н.И., Учение о Святой Троице святителя Василия Великого / Н.И.Сагарда // Журнал Московской Патриархии. М., 1979. - № 01. 71—77.
15) Успенский В.А. Теорема Геделя о неполноте. / В.А.Успенский; [перевод А.Иличевского] // Theoretical Computer Science 130. 1994, - P.273-238.

---

Почему-то после бессонной ночи я выгляжу для женщин более привлекательным, так что у некоторых, когда на меня смотрят, ножки подкашиваются - и к моим ногам падают. Быть может потому, что я только молитвой в таком состоянии держусь в бодром виде, и мой дух безмятежен )

---

Что такое жизнь

Человеку, чтобы не быть просто кучкой праха, нужно бесконечно тянуться к Богу. Только так человек и может быть соизмерим с неисчерпаемостью Бога. Собственно, это и есть - жизнь.

---

Афоризмы и высказывания (приписываются Конфуцию)

Святые отцы часто использовали языческую мудрость для объяснения премудрости Божией - язычникам.

Когда нет желания заниматься малыми делами, это вредит большим замыслам.

Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.

Благородный человек знает только долг, низкий человек знает только выгоду.

Благородный муж, привязанный к домашнему уюту, не достоин зваться таковым.

Благородный муж стремится говорить косноязычно, а действовать искусно.

Благородный муж стойко переносит беды, а низкий человек в беде распускается.

Благородный муж с достоинством ожидает велений Неба. Низкий человек суетливо поджидает удачу

Благородный муж винит себя, малый человек винит других.

Благородный муж всегда думает о добродетели; простолюдин думает об удобстве.

Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.

Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково.

Благородный муж в своей жизни должен остерегаться трех вещей: в юности, когда жизненные силы обильны, остерегаться увлечения женщинами; в зрелости, когда жизненные силы могучи, остерегаться соперничества; в старости, когда жизненные силы скудны, остерегаться скупости.

Благородный человек ставит на первое место долг. Сначала проявляет долг, затем приобретает выгоду, поэтому людям не надоедают его приобретения.

Оценивая мирские дела, благородный муж ничего не отвергает и не одобряет, а все меряет справедливостью.

Каждый может стать благородным мужем. Нужно только решиться им стать.

В отношениях с друзьями советуй им делать лишь то, что они способны сделать, и веди их к добру, не нарушая приличий, но не пытайся действовать там, где нет надежды на успех. Не ставь себя в унизительное положение.

В стране, где есть порядок, будь смел и в действиях, и в речах. В стране, где нет порядка, будь смел в действиях, но осмотрителен в речах.

Безумец жалуется, что люди не знают его, мудрец жалуется, что не знает людей.

Плати за зло чистосердечием, а за добро плати добром.

Тот, кто превыше всего любит своего ближнего, служит небу самым священным образом.

Побороть дурные привычки легче сегодня, чем завтра.

При виде достойного человека думай о том, чтобы сравняться с ним, а при виде недостойного исследуй самого себя

Полезных друзей три и вредных три. Полезные друзья - это друг прямой, друг искренний и друг, много слышавший. Вредные друзья - это друг лицемерный, друг неискренний и друг болтливый.

Попытайтесь быть хотя бы немного добрее, и вы увидите, что окажетесь не в состоянии совершить дурной проступок.

Рядом с благородным мужем допускают три ошибки: с ним говорить, когда слова не доходят до него, - это опрометчивость; не говорить, когда слова бы до него дошли, - это скрытность; и говорить, не наблюдая за выражением его лица, - это слепота.

Величайшая слава не в том, чтобы никогда не ошибаться, но в том, чтобы уметь подняться каждый раз, когда падаешь.

Если будешь чрезмерно усерден на службе, потеряешь расположение государя. Если будешь чрезмерно радушен в дружбе, потеряешь расположение друзей.

Если сам прям, то все исполнят и без приказания. А если сам не прям, то слушаться не будут, даже если прикажут.

Если совершенствуешь себя, то разве будет трудно управлять государством? Если же не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей?

Единственная настоящая ошибка - не исправлять своих прошлых ошибок.

Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему у них поучиться. Достоинствам их я постараюсь подражать, а на их недостатках сам буду учиться.

Владеть собой настолько, чтобы уважать других, как самого себя, и поступать с ними так, как мы желаем, чтобы с нами поступали, - вот что можно назвать человеколюбием.

Кто постигает новое, лелея старое, Тот может быть учителем.

Когда не знаешь слов, нечем познавать людей.

Когда исходят лишь из выгоды, то множат злобу.

Когда пути неодинаковы, не составляют вместе планов.

Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспеть за собственными словами.

Люди страшатся бедности и безвестности; если того и другого нельзя избежать, не теряя чести, следует их принять.

Люди хотят для себя богатства и славы; если то и другое нельзя обрасти честно, следует их избегать.

Нелегко встретить человека, который отдав учению три года, не мечтал бы занять высокий пост.

Мудрый не знает волнений, человечный не знает забот, смелый не знает страха.

Народ можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему.

Можно лишить власти командующего войском, но нельзя заставить простолюдинов изменить свои намерения.

Когда, служа государю, соблюдаешь ритуал, люди считают это угодничеством.

Когда нас используют, мы действуем; когда нас отвергают, мы удаляемся от дел.

Если не находишься на службе, нечего думать о государственных делах.

---

Человек, преуспевающий во лжи, делает своё бытие ложным.

---

* * *

Как бы объяснить явно неостроумному человеку Халкидонский догмат и триединство Бога, и как можно быть уверенным в чём-то на 100%...

Во Христе Божеская и человеческая природы слиты воедино (1). Как это? Ведь можно увидеть два пальца на своей руке? Пальца два - а рука одна. Это просто, как два пальца.

Бог триедин (2): три Лица, а сущность у них одна. Как это? Ведь можно увидеть три пальца на руке? Пальца три - а рука одна. Это немножко сложнее, чем два пальца.

Бог есть дух (3), нет у Него никакой плоти (4), руку Ему не пожмёшь. На кресте пострадал не Бог, но человек: распяли плоть Христа, пострадало то, что обладало плотью - человек, а не Бог, у Которого нет никакой плоти (5). Как это? Объясняю на пальцах. Ведь можно увидеть два пальца на своей руке? Пальца два - а рука одна. И если один из них сломать, то он будет повреждён, а вместе с ним и вся рука. Но при этом второй палец, хотя и принадлежит повреждённой руке, остаётся целым. Это немножко сложнее, чем два пальца, но проще, чем три.

Как можно быть уверенным во всём этом и вообще в чём-либо на все 100%? Как это?

Кто не знает, пусть спросит себя: у тебя есть рука?
Разве ты в этом не уверен на 100%?
А раз уверен, то почему говоришь: не понимаю?
Точно так же, как ты уверен в том, что у тебя есть рука, ты можешь быть уверен и в другом.
А если ты не уверен в том, что у тебя есть рука, то я уж и не знаю, как тебе это объяснить.

«Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11,1).

сноски

1)Халкидонский догмат - центральный для христологии и христианской антропологии догмат о Богочеловечестве Христа - о двуединстве совершенного Бога и совершенного человека во Христе. Принят на IV Вселенском Соборе в 451 г. в Халкидоне как исповедание веры в "Одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, в двух природах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, так что соединением нисколько не нарушается различие природ, но сохраняется особенность каждой и они соединяются в одно Лицо и одну Ипостась".
2) См. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Глава VIII. О Святой Троице.
3) Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. (Ин.4:24)
4) Итак, должно необходимо признать, что Божество бестелесно (Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Глава IV.)
5) Ибо, когда страдал единый Христос, составленный от Божества и человечества, существующий и в Божестве и в человечестве, тогда в Нем страдало только то, что по природе своей было подвержено страданию; то же, что было бесстрастно, вместе с первым не страдало. (там же, Глава XXVI.)

---

«Одна добродетель, совершаемая искренно, привлекает за собою в душу все добродетели»
(с) Игнатий (Брянчанинов), епископ. Сочинения. Т. 5. Приношение современному монашеству. СПб., 1905. С. 415.

Чтобы разум пребывал в истине, нужно только одно: понятия и их взаимосвязи, во всём соответствующие действительности. Поэтому необходима непрестанная проверка каждого хода мысли, каждого слова на соответствие действительности. Это, в свою очередь, даёт осмотрительность в суждении, рассудительность, трезвость ума, воздержанность, немногословность, мудрость и проч.

Смерть ошибкам!

«Блажен тот, кто жизнь свою согласовал с истиной, а не уловляется всякой ложью. Блажен и троекратно блажен тот, кто стал делателем истины, потому что Бог истинен есть (Ин.3:33), и лжи нет в Нем. И кто не ублажит соблюдающего истину, потому что он подражает Богу? Кто пребывает в истине, тот подлинно и Богу всегда благоугоден, и всем людям полезен, в братстве прекрасен и во всяком деле правилен. Человек истинный не угождает лицам, не судит неправедным судом, не присваивает себе достоинства и чести, не презирает нищего и нуждающегося, в ответах не льстив, в суждении правилен, в деле рачителен, в общем составе братства почтен, не знает коварства, не любит лицемерия, всяким добрым делом украшен, и водится только добродетелью. Итак, блажен тот, кто всегда служит истине!»
(с) св. Ефрем Сирин, "Слово о добродетелях и пороках"

Смерть ошибкам!

«Живые отличаются от мертвых не только тем, что смотрят на солнце и дышат воздухом, но тем, что совершают что-нибудь доброе. Если они этого не исполняют, то… ничем не лучше мертвых»
(с) Григорий Богослов, святитель. Творения. Т. 5. М., 1847. С. 710.
Согласовывать свою жизнь с истиной, познавать её, утверждаться в ней ради неё же самой - дело без сомнения доброе. Это доставляет радость, мир и покой, делает счастливым. А прожженый лжец, безразличный к истине, ничем не лучше мертвеца, и даже хуже: своей ложью он вредит и себе, и окружающим.

Смерть ошибкам!

«Но злополучен и жалок тот, кто коснеет во всякой лжи, потому что диавол искони... ложь есть (Ин.8:44). Кто коснеет во лжи, тот не имеет дерзновения, потому что ненавистен и Богу, и людям. И кто не станет плакать о человеке, который проводит жизнь во лжи? Такой человек ни в каком деле не заслуживает одобрения и во всяком ответе подозрителен. В монастыре возбуждает он гнев и ссоры, и в братском обществе он то же, что ржа в железе. У него дерзкое сердце, и он не закрывает его; он охотно выслушивает тайны и легко открывает их; он умеет низлагать языком своим и тех, которые твердо стоят в добре. Начинает дело и показывает, что не он причина делу. Ничего не говорит без клятвы и думает убедить многоглаголанием. Лжец многоизобретателен и изворотлив. Нет язвы глубже этой, нет позора хуже этого. Лжец для всех гнусен и всем смешон. Поэтому будьте внимательны к себе, братия, не коснейте во лжи!»
(с) св. Ефрем Сирин, "Слово о добродетелях и пороках"

Всякая ошибка порождает ложь.
Смерть ошибкам!

---

Primo Victoria

Раз мы не можем проложить себе путь в рай, тогда пойдём войной на врата ада!

---

Размышления

Бог есть Свет (Ин.1:9-10). Я не Бог. Следовательно, я не Свет. Если я не Свет, то я тьма. Если я тьма, то, соответственно моей природе, моя обязанность - совершенное повиновение Свету.

В людях живёт неодолимое зло, так что все посты, молитвы, таинства - всё это как припарки мёртвому. Конечно, это несколько смягчает зло в человеке, частично искореняет, но в итоге зло остаётся не истреблённым. Впрочем, зло не существует - зло есть недостаток добра. То есть, недостаток добра в человеке есть всегда, и никогда он не будет исправлен. Человека спасёт только чудо. Какое же это чудо? - совершенное повиновение Свету, чтобы нести Его, Богом восполнить недостаток добра, живущий во мне. Почему нужно именно это чудо? Потому что только Господь благ, и в Нём нет никакого недостатка добра.

Чтобы это чудо произошло, нужно подготовить путь Господу, подобно тому, как Иоанн Креститель подготовил путь Христу. Как это сделать? Смирить свою волю, рассудить в сердце, что Господу виднее, что для нас лучше, и молиться, говоря всем сердцем: "да будет воля Твоя".

Помолимся Честному Животворящему Кресту Господню, и да воскреснет Бог в наших сердцах!..
Аминь.

---

О теории эволюции и не только

У меня нет достаточных оснований полагать, что эволюция существует в том виде, в котором она представлена в теории эволюции. Не прослежена последовательно вся цепочка поколений, которая якобы приводит от менее сложно организованного вида к более сложно организованному. При всех наблюдаемых мутациях прироста сложности особей не наблюдается. Если посадить пауков в банку, то выживет наиболее... удачливый паук. Но при этом останется не более чем пауком. И до сих пор даже экспериментальным путём, скажем, из одноклеточных, которые плодятся быстро, - многоклеточное не получено. А если это будет сделано в лабораторных условиях, то потом потребуется доказать, что такое может происходить стихийно, без приложения ума, знаний, соответствующих усилий и техники.
Пока-что этого нет, теория эволюции остаётся всего-лишь популярным псевдонаучным мифом.

В ответ на это я от безбожников услышал только ругань, а защитить свою позицию они даже не попытались - потому что действительно нечем защищать, я прав. Но зачем тогда они ругаются? )))

Ох, каких только оскорблений в свой адрес я не услышал за то, что критично смотрю на "теорию", а на деле гипотезу эволюции. Начали в меня книжками швырять своими... Я попросил процитировать из книжки хоть что-то, что защитит их позицию - а они не могут. Потому что нет в них ответа на поставленные мною вопросы. Но при этом они, зная это, всё равно придерживаются "теории" эволюции.

И что мне остаётся делать? Разве что повертеть пальцем у виска - и пройти мимо. А вслед мне всё равно будет нестись, что я такой растакой идиот и невежда, а они будут важничать и надуваться, как мыльные пузыри )))

...и куда ни ткни - ничего они не знают. Начинают рассуждать о материи - а что такое материя не знают. Начинают рассуждать о пространстве-времени, а что такое время, оказывается, не известно. Начинают рассуждать о вере - а что такое вера тоже не знают. Религия? Тоже не знают. Сознание? И это не известно. Культура - и это не известно. Говорят о христианстве - а вероучение наше даже изучить не потрудились. Говорят о буддизме - то же самое. Господи, да они даже самих себя не знают.

Но при этом они всё равно такие "знающие", "умные", "важные", "учёные", а верующие - "полные идиоты". О, если бы им действительно быть такими, какими они себя мнят! Но начинаешь им объяснять, как на самом деле обстоят дела - и это впустую. Они даже простейшее умозаключение сделать не способны, если это противоречит их самомнению. Зато они готовы верить в какую угодно чушь, лишь бы не в Бога.

Горько мне, что дела обстоят именно так, а не иначе. Но что с этим поделаешь? А ничего, атеизм - это диагноз.

---

Из новостей

«В крупных городских приходах и благочиниях РПЦ вводятся «оплачиваемые должности катехизаторов» (в соответствии с решением Архиерейского Собора февраля 2011 года).»

Наконец-то у нас появляется инквизиция. Давно пора.

---

Наука и Религия

Когда какой-то научной теорией пытаются заменить объективную реальную истину, когда вместо всей реальности нам оставляют лишь один её убогий фрагмент - вот тогда и начинается конфликт Церкви и науки. Не следует этого делать - и всё будет хорошо )

---

Огнемёт модели "Гори, еретик!"

Вооружись огненным мечем, подобно Архангелу Михаилу -
и отправь богомерзкое отродье в ад, где ему и место!

@темы: юмор )))

---

Об ошибках

Полагаю, у человека нет права на ошибку, как нет права на грех. Ведь если бы ошибка НЕ была грехом, то мы должны были бы признать, что Христос, будучи безгрешным, как минимум мог ошибаться. Разумеется, это совершенно неприемлемо, несовместимо с Его Божественной природой: может ли ошибаться воплощённая истина (Ин.14:6)? Если воплощённая истина ошибается, то что же тогда истина? Если воплощённая истина ошибается, то разве она - истина?

И не был ли ошибкой неправильный выбор Евы (с какого древа есть), а потом и Адама (вкушать плод, принесённый Евой - или не вкушать)? И разве бывает, чтобы заблуждение приводило к истине - ко Христу? Напротив, всякое заблуждение, ошибка - удаляет от истины.

Так что, полагаю, у человека нет права на ошибку - есть право на покаяние.

---

Place 2b ft. Paimon - "Enigma" [Wicky Lindows]

poslushnik одобряет этот трек, %юзернейм%

---

Наукрук мне популярненько объяснил, что детальное глубокое исследование темы в диссере делать не нужно. Нужно швырнуть им, как собакам, обглоданную кость, главное чтобы формальным требованиям соответствовала. Ладненько... действительно, не охота жемчуг свой непонятно перед кем метать.

@темы: диссер

---

О метафизике

Я знаю два волшебных слова:
1) basic concept
2) false concept

Третьего не дано